Este documento 2022 de la Comisión de Teología de RCA explora el concepto de afinidad desde una perspectiva teológica. El documento considera lo que significa pertenecer a la iglesia, reflexionando sobre los lazos que unen a la Iglesia Reformada en América, para discernir si los sínodos de afinidad y las clases de afinidad se alinean con la teología reformada.
Bendito sea el lazo que une:
La teología de la afinidad
"¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo en vosotros, que tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por un precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo" (1 Corintios 6:19-20).
"Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo y cada uno de sus miembros" (1 Corintios 12:27).
Imagina a un hermano y una hermana que viven en la misma ciudad pero se niegan a sentarse juntos en la misma habitación. El desacuerdo es profundo y se ha ido gestando durante mucho tiempo. Debido a la creciente tensión, la familia decide que siguen siendo familia pero que celebrarán por separado Acción de Gracias, Navidad y Pascua. Algunos de los tíos, tías y primos se reunirán en casa del hermano, mientras que otros se reunirán no muy lejos, en casa de la hermana. De este modo, la familia espera que por fin puedan empezar a hablar de otra cosa que no sea el conflicto entre estos dos hermanos. Quieren dejar atrás esta lucha familiar. Sin embargo, una solución que puede parecer más pacífica no siempre es más saludable.
Durante los últimos años, especialmente a través del trabajo del Equipo Visión 2020, el RCA ha luchado por lo que nos une como denominación en medio de una importante división. La "afinidad" (expresada con mayor frecuencia en referencia a los sínodos o clases de afinidad) se está considerando como un principio estructurador para el futuro de la denominación, en particular como una forma de mantener la unidad y la misión en esta época conflictiva. El Sínodo General 2021 aprobó la siguiente recomendación relacionada con la posibilidad de sínodos regionales de afinidad:
Encargar al equipo de RF 21-1 que considere los sínodos regionales de afinidad de acuerdo con los principios 1 y 4 del informe Visión 2020; y además
Encargar a la Comisión de Orden de la Iglesia y a la Comisión de Teología que estudien la estructura y las implicaciones de los sínodos de afinidad, con un informe al Sínodo General en 2022 (ONB 21-10, SGR 2021, p. 123).
Este documento es la respuesta de la Comisión de Teología a esta petición.
Mientras el RCA considera los modelos de reorganización, incluyendo el cambio de los sínodos regionales a un modelo basado en la afinidad, nosotros, como denominación, debemos examinar primero la cuestión más fundamental de la pertenencia mutua. ¿Por qué estamos juntos como familia? ¿Qué es lo que nos une en el RCA, y cómo deberían afectar esos lazos a la forma en que estructuramos nuestra vida en común como denominación? Sólo una vez que hayamos respondido a lo que nos une podremos entonces pensar claramente en qué formas y estructuras profundizarán ese vínculo y cuáles, como la familia con acciones de gracias separadas, sólo darán la apariencia de paz mientras profundizan las fracturas.
En ONB 21-10, el Sínodo General 2021 encargó a la Comisión de Teología que informara sobre una forma específica que el RCA podría reorganizarse, instruyendo "a la Comisión de Orden de la Iglesia y a la Comisión de Teología para que estudien la estructura y las implicaciones de los sínodos de afinidad, con un informe al Sínodo General en 2022". Con esta tarea como guía, este documento analizará la pertenencia mutua en Cristo, la pertenencia mutua en el RCA, y el efecto que las asambleas de afinidad podrían tener en la pertenencia mutua en el RCA. Esperamos que esta revisión de la mutualidad dentro de nuestra denominación presente un marco para nuestras conversaciones sobre la reestructuración del RCA.[1]
Pertenencia mutua en Cristo
¿Qué nos une como RCA? ¿Qué une a nuestras diversas congregaciones en una sola iglesia? Como profesan nuestras normas doctrinales, pertenecemos a Jesucristo. Cristo ha reclamado su iglesia, y por el Espíritu, hemos sido llevados a la unión con Cristo. La pregunta inicial del Catecismo de Heidelberg pregunta: "¿Cuál es vuestro único consuelo, en la vida y en la muerte?". La respuesta: "Que no soy mío, sino que pertenezco -en cuerpo y alma, en la vida y en la muerte- a mi fiel Salvador Jesucristo".[2] Jesucristo es el lugar al que pertenecemos. En él "vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 16:38); él es nuestro fundamento para la misión y el servicio.[3] Cristo es quien nos une a sí mismo y vincula a la Iglesia por obra de su Espíritu. Como proclama la pregunta y respuesta 54 del Catecismo de Heidelberg, Cristo "reúne, protege y conserva para sí una comunidad elegida para la vida eterna y unida en la verdadera fe."[4] Ni como individuos, ni como congregaciones y clases, nos pertenecemos a nosotros mismos. Todos hemos sido comprados por un precio: la sangre de Jesús derramada en la cruz (1 Corintios 6:20).
Junto con nuestra pertenencia a Cristo, viene nuestra pertenencia a los demás. Como pertenecemos a Jesucristo (en cuerpo y alma), los cristianos nos pertenecemos unos a otros. Por lo tanto, no somos dueños de nosotros mismos; no necesitamos vivir como si nuestra vida, nuestro futuro, nuestra identidad fuera algo que tenemos que crear, forjar o fabricar. Por el contrario, se nos ha dado una identidad. Ya hemos sido reclamados. La Confesión Belga, en su artículo 28, pide que todos los creyentes estén unidos a la Iglesia:
Pero todas las personas están obligadas
para unirse a ella,
mantener la unidad de la iglesia
sometiéndose a su instrucción y disciplina,
doblando sus cuellos bajo el yugo de Jesucristo,
y sirviendo para construirse mutuamente,
según los dones que Dios les ha dado
como miembros de cada uno
en el mismo cuerpo. (énfasis añadido)[5]
La Confesión Belga se inspira en la enseñanza de Pablo en 1 Corintios 12: "Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también sucede con Cristo. Porque en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo -judíos o griegos, esclavos o libres- y todos fuimos hechos para beber de un solo Espíritu" (1 Corintios 12:12-13). Pablo continúa hablando de cómo los distintos miembros del cuerpo humano están unidos y son indispensables. Aunque existe una diversidad de dones, hay una unidad fundamental en el cuerpo de Cristo.
La unidad en Cristo no es fácil. El apóstol Pablo nos recuerda, a través de su vida y su ministerio, que esa unidad no la conseguimos nosotros, sino Dios. Cuando los creyentes se enzarzan en batallas antagónicas sobre el núcleo de nuestra fe, Pablo afirma que sólo hay un evangelio, que él no recibió de una fuente humana, sino a través de una revelación de Jesucristo (Gálatas 1:11). Algunas diferencias en la vida de la iglesia no tocan el núcleo del evangelio, mientras que otras sí. A lo largo de las cartas del Nuevo Testamento, el evangelio (y sus implicaciones para la vida en Cristo) se protegió contra el error y la tergiversación (Gálatas 1:6-9). Sin embargo, en otras cuestiones menos significativas, Pablo advierte de la compasión y la paciencia para los que creen de forma diferente y de la confianza en que Dios les guiará a la verdad (Filipenses 3:15).
Pertenecer a Cristo es pertenecer a su cuerpo, la Iglesia. No podemos pertenecer a Cristo sin su cuerpo. Por eso, los reformadores consideraban la división (el cisma) con tanta seriedad. El cisma equivale a desgarrar el cuerpo de Cristo. Como dice Juan Calvino: "La iglesia se llama 'católica' o 'universal', porque no puede haber dos o tres iglesias, a menos que Cristo se separe, ¡lo cual no puede suceder!"[6] Dado que la Iglesia está unida a Cristo, desgarrarla es como intentar desgarrar a Cristo. Incluso en medio de un profundo desacuerdo, los creyentes deben recordar el principio del Nuevo Testamento: los distintos miembros del cuerpo de Cristo están unidos por nuestra mutua pertenencia a Cristo.
Los numerosos miembros de la Iglesia están unidos en Cristo como un solo cuerpo y están llamados a vivir esa unidad de manera visible. Al igual que los tendones y los ligamentos mantienen unido el cuerpo humano, Cristo mantiene unidas las diversas partes del cuerpo de Cristo a través de 1) nuestros lazos de amor y 2) nuestra unidad en la fe verdadera.
En primer lugar, los cristianos nos pertenecemos unos a otros, ya que estamos unidos por el amor de Cristo, que se manifiesta en nuestro amor mutuo: "Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos amados, y vivid en el amor, como Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio fragante a Dios" (Efesios 5:1-2). "Amamos porque él nos amó primero" (1 Juan 4:19). Como nos exhorta Stephen Shaffer, "vivimos, nos movemos y actuamos porque ya pertenecer, no para pertenecer. Porque Jesús vivió y murió por nosotros, ahora podemos, en agradecimiento, vivir y morir por él."[7] El amor de Dios en Cristo para nosotros conduce a una vida de amor para otros.
Esta es la unidad en la verdadera fe, unidad que se ve en el amor mutuo entre los miembros de la iglesia. Cristo nos ha dado dones y un lugar dentro de su cuerpo, la Iglesia, y estamos llamados a utilizar esos dones en unidad para la edificación de la Iglesia. Según la pregunta y respuesta 55 del Catecismo de Heidelberg, "los creyentes, como miembros de esta comunidad, participan de Cristo y de todos sus tesoros y dones", y es nuestro deber utilizar estos dones "con prontitud y alegría para el servicio y el enriquecimiento de los demás miembros".[8] Compartimos los dones de Cristo y luego compartimos estos dones en el amor mutuo.
En segundo lugar, los cristianos nos pertenecemos los unos a los otros, ya que estamos vinculados y unidos por nuestra fe común en el Dios Trino. Al explicar lo que queremos decir cuando confesamos "la santa iglesia católica", el Catecismo de Heidelberg proclama que la iglesia que Cristo ha reunido está "unida en la verdadera fe".[9] Hay un aspecto doctrinal de la pertenencia mutua en Cristo. Junto con los credos ecuménicos, el RCA confiesa cuatro normas de unidad: la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg, los Cánones de Dort y la Confesión de Belhar. Estas son las normas de la unidad porque su propósito es unir a la iglesia en la verdadera fe en su Señor, Jesucristo. Cristo unifica a su iglesia bajo su Palabra a través de la confesión del evangelio. Una de las formas visibles en que estamos unidos unos a otros en el RCA es a través de nuestra confesión común de estas normas de unidad.
Dado que los cristianos pertenecen a Cristo, también nos pertenecemos unos a otros en el cuerpo de Cristo. Este vínculo es un don del Espíritu Santo, pero también se manifiesta de manera visible a través de nuestro amor mutuo y nuestra confesión común de la fe cristiana. Como insta Calvino, "dondequiera que se nos recomiende la unidad de la Iglesia, se requiere esto: que mientras nuestras mentes concuerden en Cristo, nuestra voluntad se una también con mutua benevolencia en Cristo".[10] El amor mutuo y la confesión común son signos visibles de nuestra pertenencia mutua porque pertenecemos a Jesucristo.
Nuestra cultura está conformada por amplias suposiciones sobre las relaciones. Lo que une a las personas en un barrio, un matrimonio o una sociedad es nuestra elección personal. Elegimos pertenecer a comunidades y podemos optar por abandonarlas cuando ya no nos beneficia. Algunas de estas relaciones son duraderas, pero también pueden ser muy frágiles. Incluso en la iglesia, a menudo participamos en estos patrones. Elegimos a qué iglesias asistir, a menudo pasando por delante de muchas otras en el camino. Incluso cuando elegimos bien, seguimos elige la opción.
Esta realidad humana de "elegir" puede influir en la forma de ver la pertenencia a una congregación individual, así como en lo que significa para esa congregación pertenecer a una denominación. ¿Es una denominación una mera asociación voluntaria a la que pertenecemos para beneficio mutuo? ¿O es, como afirma la Confesión Belga en su artículo 27, "una santa congregación y reunión de verdaderos creyentes cristianos, que esperan su entera salvación en Jesucristo, lavados en su sangre y santificados y sellados por el Espíritu Santo"? ¿Es la iglesia algo de lo que elegimos formar parte o algo de lo que formamos parte debido a la decisión de Dios de reunirnos en ella? Ninguno de nosotros vive plenamente nuestra pertenencia mutua en Cristo. Vivimos en un mundo de asociaciones voluntarias y de elección significativa, un mundo en el que participamos de muchas maneras. Sin embargo, lo que verdaderamente une a la Iglesia no es nuestra elección, sino la de Cristo (1 Pedro 1:2). Nuestra lucha por vivir la pertenencia de unos a otros en Cristo no invalida esta llamada, sino que sólo refuerza la necesidad de que todos la escuchemos de nuevo.
Pertenencia mutua en el RCA
Una vez revisados los fundamentos de nuestra pertenencia mutua en Cristo, conviene ahora pensar en cómo podría expresarse esta pertenencia en nuestras estructuras eclesiásticas. Durante los últimos años, particularmente a través del trabajo del Equipo Visión 2020, la RCA ha estado explorando diferentes formas de organizar su vida en común como familia de Dios. Es tarea del RCA discernir bien la voluntad de Dios en lo que respecta a la forma en que vivimos y trabajamos juntos como iglesia. El objetivo de la Comisión de Teología es ayudar a este proceso de discernimiento mediante sus propias reflexiones teológicas. Las estructuras de la Iglesia son, después de todo, teológicas y prácticas. Citando a Eugene Heideman, "Las estructuras eclesiásticas nunca pueden ser principalmente un medio de gobierno o programa humano; son dones del Espíritu, que está preparando el camino para la presencia venidera de Cristo; son los huesos del cuerpo, que él ha elegido para ministrar en este mundo".[11]
El sínodo regional ha ocupado durante mucho tiempo un lugar importante en la tradición reformada holandesa. El segundo Sínodo de Dordrecht de 1575 declaró que la Iglesia debía estructurarse en cuatro niveles de asamblea: consistorio, classis, sínodo particular y sínodo general. (El RCA adoptó en 1992 el nombre de "sínodo regional" para lo que antes llamaba "sínodo particular"). Mientras que la política establecida en Dort incluía sínodos particulares, en América no existían sínodos particulares durante el período colonial. Sin embargo, se hizo referencia a ellos en la primera constitución del RCA, aprobada en 1793, y se basó en la política de Dort.
Un año más tarde, una decisión del Sínodo General del RCA formó los sínodos particulares de Albany y Nueva York, asignándoles la tarea de reunirse cada tres años. Entre los deberes explícitamente encomendados a estos sínodos particulares estaba el de enviar delegados al "examen de todos los candidatos al ministerio" con el fin de "mantener y establecer la uniformidad, el orden y la pureza de la doctrina" (Artículo 49 de la Constitución de 1793; para una cláusula similar en la constitución reelaborada de 1834, véase el Artículo III, Sección 4). En otras palabras, una de las principales funciones de estos sínodos regionales era fomentar la unidad entre las iglesias.
A medida que la política del RCA crecía, el papel del sínodo particular también se ampliaba y, de hecho, se volvía más debatido. Las actas del Sínodo General están plagadas de este tipo de debates. En 1899, un comité encargado de informar sobre la historia y la posible reforma de los sínodos particulares resumió todo el sistema de la cuádruple asamblea: "La nota clave era la unión; y así como el Consistorio era, en su intención, el punto de unión, el vínculo y el conservador de la unión, del buen y pacífico gobierno, en la congregación, así era el Classis dentro de su esfera de iglesias, el Sínodo Particular dentro de su esfera de Clases, y el Sínodo General o Nacional dentro de la periferia del conjunto. En su gobierno y forma de unión así se estableció la Iglesia de los Países Bajos, soldada en una sola, en 1578" (MGS 1899, pp. 497-498).
El RCA continuó debatiendo periódicamente el papel del sínodo particular en el siglo XX, y el tema adquirió un papel importante en los Sínodos Generales de 1927, 1961, 1970 y, posteriormente, a lo largo de la década de 1990. En el siglo XX, gran parte del debate se centró en torno a, como dijo William H. S. Demarest, "el posible aumento del valor y la utilidad del sínodo a través de un mayor uso del mismo como conferencia, para la presentación y discusión de discursos sobre temas en el ámbito de la vida y el trabajo de la iglesia".[12] En la medida en que los sínodos regionales aceptaron esta nueva función, su papel principal pasó de la supervisión a la promoción de la misión. En el siglo XXI, esta nueva concepción del sínodo regional como órgano orientado a la misión ha pasado a ocupar un lugar central. Este énfasis es especialmente evidente en el aumento de las estructuras eclesiásticas basadas en la afinidad, en particular la estructura de los classis.
La Comisión de Teología informó por primera vez sobre la posible formación del primer classis moderno no geográfico por parte del Sínodo del Lejano Oeste en 2008 (MGS 2008, p. 250). Esta classis (City Classis) llegó a existir, en medio de un amplio debate (véase MGS 2009(pp. 120-121, 300). Mientras que este primer classis no geográfico se centró en la misión en la ciudad, después se formaron varios classis no geográficos centrados en el ministerio en una lengua específica (Classis de las Américas y Classis de las Naciones). En estos casos, las cuestiones clave se referían a las clases, no a los sínodos regionales. Pero en cada uno de estos casos, un sínodo regional estableció una asamblea de la iglesia cuyo principio organizativo clave no era la geografía, sino algún tipo de objetivo misionero.[13]
Incluso más recientemente, el Sínodo General, nuestra máxima asamblea, ha transferido congregaciones entre clases que eran miembros de diferentes sínodos regionales. El Sínodo General de 2018 transfirió la Faith Community Reformed Church de Stickney, Illinois, de la Classis de Chicago, Sínodo Regional de América Central, a la City Classis, Sínodo Regional del Lejano Oeste, por la razón de que "la Faith Community Reformed Church de Stickney [como congregación urbana] puede servir mejor al reino como parte de la City Classis" (MGS 2018, p. 115). Dos años más tarde, el Sínodo General transfirió la Iglesia Reformada de Addisville, ubicada en Richboro, Pennsylvania, de la Classis de Delaware-Raritan, Sínodo Regional del Atlántico Medio, a la Classis de California Central, Sínodo Regional del Lejano Oeste. Una de las razones presentadas fue que el consistorio de Addisville Reformed consideró que había áreas en las que él y el Classis de Delaware-Raritan "no estaban alineados y gradualmente se han distanciado" (MGS 2021, p. 43). En ambos casos, el sínodo regional de envío afirmó las solicitudes de traslado en respuesta a las iglesias que no expresaron ninguna coacción particular basada en sus clases o sínodos regionales, sino que buscaban fortalecer la misión o la alineación.
Este movimiento libre y voluntario más reciente de las iglesias, apoyado por las clases y los sínodos regionales, contrasta con el movimiento temporal del Sínodo General de 2018 de City Classis (en sí mismo un classis de afinidad) del Sínodo Regional del Lejano Oeste (RSFW) al Sínodo Regional del Medio Atlántico (MGS 2018, p. 154). La Comisión Consultiva de Propuestas y Asuntos Nuevos del Sínodo General de 2018 se encargó de este asunto en respuesta a una solicitud de traslado de los delegados del City Classis que se presentó como punto de asuntos nuevos debido a las limitaciones de tiempo existentes (MGS 2018, p. 16). A diferencia de Faith Community y Addisville, el City Classis afirmó que el equipo ejecutivo del sínodo regional del Lejano Oeste había "rechazado cualquier intento de discutir el apoyo a la transferencia del City Classis a otro sínodo regional y [estaba] intentando activamente evitar que los delegados más amplios de la RSFW tuvieran esa discusión" (MGS 2018, p. 16). La disputa se centró en las prácticas del City Classis, que en discordia con su sínodo regional, decidió convivir en la diferencia cuando se trataba del ministerio pastoral a las personas LGBT.
El Sínodo General de 2018 adoptó la transferencia después de que el comité consultivo comprobara que tanto los sínodos regionales emisores como los receptores habían llegado a un entendimiento de que la transferencia era en el mejor interés del reino de Dios (MGS 2018, p. 154). Posteriormente, la Comisión de Asuntos Judiciales informó al Sínodo General 2019 que la queja de City Classis fue desestimada de acuerdo con la petición de City Classis (MGS 2019, p. 278). Estos tres traslados (Faith Community, Addisville y City Classis), aunque se produjeron en circunstancias diferentes, indican que el Sínodo General ya ha estado dispuesto a transferir iglesias y clases a otros sínodos regionales por razones distintas a las geográficas.
El proceso de Visión 2020 puso de relieve el potencial de las asambleas basadas en la afinidad. El Sínodo General 2021 tomó tres decisiones importantes en respuesta a las recomendaciones del Equipo Visión 2020, y dos decisiones sinodales se referían a las asambleas de afinidad.
En primer lugar, el sínodo aprobó un plan para una "separación mutuamente generosa". Este plan apoya las peticiones de las iglesias para trasladarse a otro classis, incluso haciéndolo a través de las líneas regionales del sínodo. La lógica que subyace a estos traslados de las iglesias vuelve a apuntar sistemáticamente a la misión y no a la unidad. De hecho, esta apelación a la misión se hace explícitamente a expensas de la unidad: un grupo deja a otro específicamente porque la parte que sale siente que no puede llevar a cabo adecuadamente su misión donde está. Las directrices piden específicamente que un sínodo regional acepte que la iglesia ya no puede funcionar eficazmente en su relación actual (MGS 2021, p. 105). Incluso antes de cualquier reestructuración radical que pueda surgir del proceso de Visión 2020, este apoyo a la transferencia de iglesias abre efectivamente el camino para una migración de base hacia clases de afinidad y sínodos regionales.
Además, el Equipo Visión 2020 compartió con el Sínodo General cuatro principios recomendados sobre una posible reestructuración. Al aprobar la RF 21-1, el Sínodo General encargó a un nuevo grupo "el trabajo específico de desarrollar un plan de reestructuración para la denominación". Este equipo "debería considerar estos principios" esbozados por el Equipo Visión 2020 (MGS 2021, p. 94). El primero de estos principios se refiere a las clases de afinidad: "Las clases se reorganizan en función de la afinidad y no de la geografía, con la posibilidad de que cualquier iglesia elija la classis a la que pertenece".[14] Las clases ya no se organizarían en torno a la región geográfica, sino que "tendrían la capacidad de alinearse en torno a valores, comprensión y prácticas compartidas".[15] Otro de estos principios pide que se considere la necesidad y la viabilidad a largo plazo de los sínodos regionales, examinando su "viabilidad, responsabilidad y eficacia... a la luz del tamaño, el alcance y la estructura de la denominación que queda".[16] En el debate derivado de Visión 2020, la propuesta de reorganizar inmediatamente los sínodos regionales de Estados Unidos en dos sínodos basados en la afinidad (ONB 21-10) suscitó un largo e intenso debate. Si bien esta propuesta no fue aprobada, sí dio lugar a la moción que finalmente condujo a la redacción de este documento.[17]
Habiendo establecido primero la importancia fundamental de la unidad de la iglesia, y habiendo explorado luego cómo nuestra estructura de asambleas, y especialmente el sínodo regional, ha enfatizado a veces la unidad y a veces la misión (idealmente en conjunto, pero no siempre), pasamos ahora a considerar de nuevo la cuestión de las asambleas basadas en la afinidad, esta vez desde un ángulo más teológico.
Classis de afinidad y pertenencia mutua
El artículo 28 de la Confesión Belga es útil para discutir el asunto de la afinidad o las clases no geográficas. Se puede interpretar como que las obligaciones de los miembros de la iglesia son reunirse y no retirarse; fomentar la unidad, servir y edificar, a través de los dones que Dios nos ha dado. Debemos ser conscientes de preservar esta unidad, deber y asamblea según la ordenanza de Dios (Confesión Belga, Artículo 32). Además, el artículo 29 de la Confesión Belga hace un llamamiento a los miembros de la verdadera iglesia para que no se separen de ella. Según el artículo 32 de la Confesión Belga, el orden de la iglesia se establece "para mantener el cuerpo de la iglesia", y debemos evitar desviarnos del mandato de Cristo.[18] El cuerpo de Cristo debe ser ayudado y no perjudicado por la forma en que nos estructuramos y gobernamos bajo la autoridad de Cristo y su palabra. Estando unidos a Cristo y perteneciendo a él, nosotros en la iglesia ahora pertenecemos como miembros unos de otros. Cualquier propuesta de reestructuración de las clases y de los sínodos regionales debería tener como objetivo profundizar nuestra pertenencia mutua en Cristo.
¿Cómo se relacionan estos principios con la cuestión de la afinidad? Si la RCA opta por reestructurarse en torno a la afinidad, entonces la "afinidad" tendrá que definirse cuidadosamente de manera que profundice la pertenencia mutua en Cristo. No todas las formas de considerar "los valores, la comprensión y las prácticas compartidas"[19] sirve para construir el cuerpo de Cristo. A la luz de esto, la comisión ofrecerá tres peligros potenciales de formas particulares de afinidad como principio estructurador antes de ofrecer sugerencias sobre lo que podría profundizar nuestra pertenencia mutua en Cristo.
En primer lugar, existe el peligro de que la afinidad sea una forma de autopertenencia. Como proclama la Respuesta 1 del Catecismo de Heidelberg, no nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Jesucristo. En consecuencia, nos pertenecemos unos a otros en Cristo. Cuando cada iglesia puede elegir por sí misma cómo quiere alinearse y conectarse con otras iglesias, debemos cuidarnos de vivir como si nos perteneciéramos a nosotros mismos. Sería bueno preguntarse cómo la afinidad promueve y afirma la unidad. ¿Cómo refuerza la afinidad, en lugar de debilitar, nuestro vínculo de unidad? Si los grupos de afinidad existen sólo para servir a valores, intereses y prácticas compartidas, ¿son un beneficio o un peligro para nuestra unidad? Las relaciones de afinidad pueden ser duraderas pero también frágiles. Sólo existen mientras los valores, intereses y prácticas compartidos de los que surgieron inicialmente sigan existiendo. Si una iglesia cambia sus valores o incluso su compromiso con determinadas prácticas, deja de pertenecer realmente a ese "grupo de afinidad" y probablemente tenga que marcharse a otro. Aunque algunos podrían ver esta flexibilidad como un rasgo positivo, en última instancia socava nuestra pertenencia mutua en Cristo. Cualquier versión de la afinidad debe evitar el peligro de crear fracciones y fragilidad en busca de flexibilidad. Nosotros, como iglesia, debemos esforzarnos por conseguir una estabilidad que fomente la pertenencia mutua en Cristo.
En segundo lugar, existe el peligro de que la afinidad se utilice para romper los lazos de amor que son una demostración visible de nuestra pertenencia mutua en Cristo. Al igual que la familia del ejemplo inicial, existe la posibilidad de que la apelación a los valores e intereses compartidos se utilice como una forma de evitar amar a nuestros hermanos y hermanas (y congregaciones) en el RCA. Podríamos permanecer juntos como una familia, pero ya no tendríamos que hacer el duro trabajo de vivir juntos y amar en comunión. Este resultado sería tan poco saludable para una denominación como para una familia. Especialmente cuando la realineación de los classis tendrá lugar sin que las iglesias se trasladen físicamente, existe la posibilidad de que podamos utilizar la "afinidad" como excusa para evitar estar en relación con las iglesias de nuestra propia ciudad o de la ciudad vecina. Tal división podría dañar gravemente nuestro testimonio público en el mundo. La RCA ya está dividida en muchas cuestiones, pero debemos tener cuidado con la forma en que la consagración de las divisiones en nuestra política podría dañar la labor misionera de la RCA. Aunque podamos afirmar positivamente todos los beneficios de estas nuevas relaciones de classis, debemos tener cuidado con la pecaminosa tendencia humana al autoengaño.
Además, hemos sido creados como criaturas encarnadas. Las relaciones crecen mejor cara a cara. Ciertas formas de afinidad no sólo podrían impedirnos tener una relación funcional con nuestros vecinos más cercanos, sino que también podrían hacer que muchas congregaciones se sintieran aisladas cuando más necesitan de la ayuda clásica, como cuando las iglesias están sin pastor o se están formando. Además, los classis se reúnen para las sesiones declaradas, pero también para las sesiones especiales, como las instalaciones y las ordenaciones. La tecnología puede ayudar a superar la distancia física para algunas reuniones, pero también puede crear limitaciones para que el classis realice su trabajo con las congregaciones locales. En la medida en que las estructuras eclesiásticas organizadas en torno a la afinidad abandonan la geografía como factor constitutivo significativo, se abren a convertirse en estructuras que no fomentan el tipo de relaciones que sólo pueden florecer con un contacto cara a cara significativo.
En tercer lugar, existe el peligro de que la "afinidad" se utilice para romper los lazos de la verdadera fe. Además del amor mutuo, una confesión de fe compartida forma parte de la unidad visible del cuerpo de Cristo. Debemos cuidarnos de definir la "afinidad" de forma tan amplia que las clases y congregaciones puedan tener confesiones de la fe cristiana funcionalmente (o explícitamente) diferentes. Tal reajuste teológico sacrificaría la auténtica unidad de la iglesia en el altar de la paz. Si la RCA ha de permanecer como denominación, debe mantenerse la centralidad de las Normas de Unidad como confesión de fe unificadora.
¿Cómo podría una reestructuración en los RCA profundizar la pertenencia mutua en Cristo? Una posibilidad es pensar en la pertenencia mutua entre clases y entre sínodos regionales. ¿Cómo pueden las clases pertenecer unas a otras y no simplemente a su sínodo regional? ¿Cómo pueden los sínodos regionales manifestar su pertenencia mutua y no simplemente al Sínodo General? En un sistema familiar sano, los hermanos y hermanas hablan entre sí, y no sólo cuando mamá y papá los reúnen alrededor de la mesa. Pueden llamar a papá y mamá (o a los abuelos) para tratar sus problemas, pero también se comunican lo suficientemente bien entre ellos como para construirse mutuamente y hacerse responsables de vivir bien juntos como familia y de vivir fielmente lo que significa ser parte de esta familia. Del mismo modo, el fomento y la estructuración de las relaciones entre las clases y entre los sínodos regionales profundizaría los vínculos de la RCA.
Nuestra Constitución de 1793 señalaba: "Cada sínodo tendrá la libertad de solicitar y celebrar correspondencia con su sínodo o sínodos vecinos, de la manera que se considere más conveniente para la edificación general" (artículo 48). ¿Qué pasaría si los sínodos regionales de hoy en día fueran más allá de la correspondencia a algo más profundo? Las congregaciones de Holland Classis pertenecen a congregaciones de Nassau-Suffolk. Las congregaciones de la Columbia Británica pertenecen a congregaciones de Wisconsin. ¿Cómo podría ser que estas clases invirtieran más profundamente en la relación entre ellas, para ir más allá de que los delegados se sienten en el mismo auditorio en el Sínodo General?
Conclusión
¿Por qué el RCA está reunido como pueblo de Dios? Cristo ha reunido a su iglesia. Nos pertenecemos a Cristo. En consecuencia, nos pertenecemos unos a otros. La forma en que estructuramos nuestra vida como denominación y la forma en que pensamos en la afinidad como principio estructurador deben estar orientadas a profundizar y hacer más visible nuestra pertenencia mutua en Cristo. En este documento, la Comisión de Teología ha planteado varios peligros que hay que evitar, así como puntos que el Sínodo General y el Equipo de Reestructuración deben considerar al discernir cómo avanzar en el RCA.
Notas a pie de página
[1] Para un estudio de la historia del sínodo regional, véase Howard D. Schipper, "An Essay on the Particular Synod of Michigan (Reformed Church in America): Its History, Present Identity and Program, and Its Future", 1987, https://repository.westernsem.edu/xmlui/handle/1866/1644.
[2] Catecismo de Heidelberg, pregunta 1 en Nuestra fe: Credos ecuménicos, confesiones reformadas y otros recursos (Grand Rapids, Michigan: Faith Alive Christian Resources, 2013).
[3] Stephen C. Shaffer, Arraigados: Crecer en Cristo en una época sin raíces (Brantford, Ontario: Peniel Press, 2022), 49.
[4] Catecismo de Heidelberg, pregunta 54.
[5] Confesión Belga, artículo 28 en Nuestra fe, 54.
[6] Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana1559, ed. J.T. McNeill, trans. F.L. Battles, volumen 2 (Filadelfia: Westminster, 1960), IV.1.2
[7] Shaffer, Enraizado, 160.
[8] Catecismo de Heidelberg, pregunta 55
[9] Catecismo de Heidelberg, pregunta 54
[10] Calvin, InstitutosIV.2.5
[11] Eugene Heideman, Obispos reformados y ancianos católicos (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1970), 261.
[12] William H. S. Demarest, Notas sobre la Constitución de la Iglesia Reformada en América(New Brunswick: New Brunswick Theological Seminary, 1946), 134-135.
[13] La Comisión de Orden Eclesiástico y la Comisión de Teología son coautoras de un documento sobre este tema. (Véase la respuesta a TE 18-1 en MGS 2019, pp. 238-246).
[14] SGR 2021, 91.
[15] Ibid.
[16] Ibid.
[17] En el ONB 21-10, el Sínodo General 2021 encargó a la Comisión de Teología que informara sobre una manera específica en que el RCA podría reorganizarse, instruyendo "a la Comisión de Orden de la Iglesia y a la Comisión de Teología para que estudien la estructura y las implicaciones de los sínodos de afinidad, con un informe al Sínodo General en 2022".
[18] Confesión Belga, artículo 32
[19] Ibid.
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