확증과 개혁 교회

(1992년 총회 신학위원회에서 발췌)

정의

"확인"은 정의하기 어렵습니다. 기독교 전통에 따라 다른 의미로 사용되어 왔기 때문입니다. 이 글에서는 가능한 한 포괄적인 정의를 시도해 보았습니다:

견진성사는 입교와 관련이 있고 세례를 보완하며 어떻게든 세례를 완성하는 교회의 의식 또는 공개 의식으로, 후보자는 일반적으로 성령의 은사에 대한 약속과 함께 안수를 받고 때로는 "세례"(성유로 기름을 부음) 또는 "서명"(십자가의 표징) 또는 둘 다와 함께 안수를 받습니다.

중세 후기부터 견진성사는 영성체를 인정하는 것으로 간주되어 일부 개신교 교회에서는 이를 유지해 왔습니다. 영세식은 서방 기독교 전통에만 속하며 동방 정교회에서는 유아에게 세례를 주고, 기름을 바르고, 영성체를 하는 하나의 예식입니다.

RCA에서 확인을 개발하는 세 단계

미국 개혁교회에서도 확진 검사를 시행하나요? 정답은 "예"입니다. 예배위원회가 제안한 "세례 서약 확인"을 위한 전례 양식은 1991년 총회에서 임시 사용하도록 승인되었습니다(MGS 1991, R-2, p. 214). 이 서비스를 포함하기로 한 결정은 전례 는 1994년까지 제작되지 않습니다. 그러나 교회 교리서 (BCO)는 이미 '활성 확진 회원'이라는 용어를 사용하여 확진 관행을 반영하도록 개정되었습니다(MGS 1990, 230-238쪽; MGS 1991, 48-49페이지).

확인 관행은 RCA의 최근 발전입니다. 1906년 후반에 코윈의 다이제스트 언급했다: "'확인'이라는 단어는 교회적인 의미에서 RCA의 공식에 나타나지 않았습니다."1 그러나 같은 해인 1906에서 RCA는 중요한 개정판을 발표했습니다. 전례에는 처음으로 교인들을 공개적으로 맞이할 수 있는 전례실이 포함되었습니다. 이것은 확인되지 않았습니다 그 자체의 개발이 시작되었고, 그 개발의 정점을 찍었습니다.

RCA에서 확진자가 발생하는 3단계는 다음과 같습니다:

1. 1906 전례 (24쪽), "유아 세례를 받은 사람들의 완전한 영성체 영접을 위한 직분".

2. 1968 전례와 시편 (53페이지), "유아기에 침례받은 사람의 주님의 식탁에 입장하는 순서".

3. 1990 MGS (200페이지-제안되었으나 채택되지 않음) 및 1991 MGS(203페이지-잠정적으로 사용하도록 개정 및 채택됨), "세례서약 확인".

확인은 1991년에야 RCA에서 공식적으로 시행되었습니다. 그러나 비공식적으로 일부 RCA 교회에서는 오랫동안 이를 시행해 왔습니다. 또한 전례적으로 볼 때, 1968년에 제정된 전례와 시편 세례는 실제로 "확인"이라고 부르지는 않지만, 위에 제시된 정의를 충분히 충족하므로 그렇게 받아들일 수 있습니다. 세례와 성령의 은사는 없지만, 세례를 완성하는 것으로 이해되고 안수를 포함하는 공적인 입문 예식임이 분명합니다.

또한, '확인'이라는 단어는 1968년 개회 연설에도 등장합니다. 전례와 시편 주문:

당신은 당신의 세례가 표징이자 인장인 하나님의 언약을 당신 자신의 인격으로 고의적이고 공개적으로 확인하기 위해 이 자리에 섰습니다. 전례와 시편, p. 55).

이제 "확인"이라는 단어의 사용은 전적으로 종교개혁 이후에 사용된 단어로, 후보자가 자신의 말로 확인을 한다는 것을 의미합니다. 이 단어의 원래 사용은 교회가 상대적으로 소극적인 후보자에게 한 일을 가리켰습니다. 개신교는 특징적으로 교회의 객관적인 행위를 후보자의 주관적인 행위로 바꾸어 놓았습니다. 객관적이든 주관적이든 요점은 같았습니다. 후보자의 세례가 어떻게든 완료되어야 한다는 것, 그것만으로는 충분하지 않다는 것이었습니다. 이것이 교회의 공식 교리인 벨기에 신앙고백서(34조)와 상충된다는 사실을 RCA는 알아차리지 못한 것 같습니다. 헌법를 모두 포함하는 벨기에의 고백 그리고 1963 전례와 시편 "유아기에 세례를 받은 자의 주님의 식탁에 입장하는 순서"는 그 자체로 상충되는 것이었습니다.

1990년 총회에서 두 가지 제안은 견진이 RCA에 정착하고 있다는 사실을 반영했습니다. 첫째, 확증이라는 개념을 BCO 두 가지 새로운 회원 카테고리를 만들었습니다: "활동 중인 확인된" 회원과 "확인되지 않은 침례 받은" 회원입니다. 성경이나 교리 기준 이 다루기 어려운 카테고리가 무엇인지 알고 있지만 이제 그들은 이제 BCO. 놀랍게도 이러한 용어는 확인에 대한 '객관적인' 개념을 제시합니다.

두 번째 제안(1990년 총회에서 승인되지 않았지만 1991년 총회에서 임시 사용을 위해 수정하여 승인됨)은 앞서 언급한 '세례 서약 확인' 예식으로, 1968년 총회에서 승인된 것을 계승하기 위해 작성되었습니다. 전례와 시편 주문. 이 의식에는 주관적이고 객관적인 확인의 개념이 모두 포함됩니다. 공개 의식의 첫 번째 부분은 세례 언약의 주관적인 반복입니다. 두 번째 부분인 "확인: 축복, 책임, 선언"은 안수, 축복, 성령의 증가에 대한 약속을 포함한 교회의 객관적인 행위입니다(MGS 1991, 203-214쪽).

1991년 의식은 1968년 의식과 다릅니다. 전례와 시편 중요한 의미가 있는 작은 품목 하나만 주문하세요. 1968년처럼 전례와 시편 순서에 따르면, 새로운 순서는 장로들과의 사적인 만남으로 시작됩니다. 지금까지 RCA에서는 후보자가 주의 식탁에 입장하는 데 실제로 영향을 미치는 것은 장로들과의 만남이었으며, 지금까지는 항상 선택 사항이었던 공개 의식은 이미 행해진 일에 대한 전례적 증거로 간주되었습니다. 1991년 의식에서는 장로들이 더 이상 선택 사항이 아닌 공개 전례 확인 날짜를 정하는 것으로 사적인 모임이 끝납니다. 그 결과 어린이 영성체를 시행하지 않는 RCA 교회의 경우 세례와 영성체 사이에 입교라는 새로운 전례 행위가 삽입되었으며, 이제 주의 만찬에 입장하는 것은 더 이상 장로 직분의 단순한 사목 행위가 아닙니다.

아이러니하게도 이 새로운 1990-91 명령은 장로들이 어린이를 주님의 만찬에 참여시키도록 권장하는 동시에 교단에 제안되었습니다. 이는 완전히 모순되는 두 가지 발전이었습니다. 첫 번째는 침례 자체가 교회 회원 자격의 충분한 자격으로 인정되었으며, 여기에는 장로들이 적절하다고 판단하는 나이에 주의 만찬에 참여하는 것이 포함되었습니다. 이것은 전적으로 벨기에의 고백. 두 번째 개발은 RCA에 확인 의례를 추가하여 확인을 연습해야한다는 느낌이었습니다. 전례를 수정하고 BCO 를 사용하여 확인의 테르미놀리지를 통합했습니다. 새로운 회원 용어가 이 두 가지 상반된 발전을 모두 충족시키려고 했기 때문에 다루기 어려웠습니다. 1990년 총회가 신학위원회에 견진에 관한 모든 문제를 연구하도록 지시한 것은 당연한 일이었습니다(MGS 1990, p. 212).

전례계에서 견진성사는 신학을 찾는 예식이라고 말하는 것은 흔한 일입니다. RCA가 예식뿐만 아니라 그 이면의 신학을 찾기 위해 자체 교리 전통 밖에서 찾고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

RCA는 "이제 견진성사를 시행하겠다"는 신학적 결정을 내린 적이 없습니다. 그러나 다른 전통의 전례 관행이 RCA에 하나씩 차용되었습니다. 이것이 반드시 나쁜 것은 아니지만, 아이러니하게도 RCA가 외부에서 견진성사를 도입하는 것과 마찬가지로 루터교와 성공회처럼 오랫동안 견진성사를 시행해 온 교단들이 견진성사를 없애려고 한다는 점이 문제입니다. RCA가 견진성사에서 완전히 손을 떼고 1906년으로 돌아가 다른 길, 즉 어린이를 주님의 식탁에 받아들이면서 시도해 왔던 다른 길로 다시 시작해야 한다는 것이 본지의 입장입니다. 실제로 1874년 교회 교단 가 여전히 유효하다면 현대 장로회는 어린이를 주의 만찬에 참석시키는 데 아무런 문제가 없을 것입니다!2

확인 내역

RCA의 1906년 이전 위치를 이해하려면 몇 가지 역사를 살펴볼 필요가 있습니다. RCA의 헌법 는 칼빈주의 유산을 반영하고 있었으며, 도르트 시노드 이후 전례는 변경되지 않았습니다. 칼빈주의 교회들은 견진성사가 초대 교회의 관습이 아니라고 믿었기 때문에 견진성사를 완전히 폐기했습니다.3 그들은 견진성사에 대한 구체적인 성경적 근거를 찾지 못했고 신약성서에서도 견진성사에 대한 어떤 예도 찾지 못했습니다.

안수와 기름 부음에 대한 성경적 예는 많이 있지만, 어떤 경우에도 이 의례의 사도적 선행으로 간주될 수 있는 뚜렷하게 식별 가능한 사건과 연관되어 있지는 않습니다. 오히려 안수 행위가 언급되지 않은 신약성경의 세례가 있기는 하지만, 안수는 세례와 직접적으로 연관되어 있습니다. 사도행전에서 성령의 은사가 물세례와 명백히 다른 것을 의미한다고 주장하는 것도 옹호할 수 없습니다. 때때로 이들은 함께 발생하지만 때로는 그렇지 않습니다.

사도시대 이후에 확인과 같은 행위가 행해졌다는 증거는 없습니다.

궁극적으로 "확인"이라고 불리게 된 이 의식에 대한 최초의 증거는 히폴리투스의 『사도 전통』(AD 215)과 테르툴리아누스의 논문 『세례에 관하여』(AD 198)의 세례 의식에서 찾을 수 있습니다. 두 작품 모두 주교가 세례 후보자들에게 손을 뻗어 기도하고, 후보자들의 이마에 기름을 바르고, 각자의 머리에 손을 얹고, 이마에 십자가를 표시하는 세례 후 의식을 증명하고 있습니다. 이러한 요소들이 결합되는 정확한 방식과 순서는 이후 전개 과정에서 다양했으며 항상 전체가 나타나는 것은 아니었다.4

분명한 것은 표징과 예식이 많아지기 시작했지만, 아직 세례와 분리되어 있지 않았다는 것입니다. 유아나 성인이나 똑같이 성찬을 받았으며,5 세례는 주님의 만찬에 참여할 수 있는 자격을 부여하는 것으로 간주되었습니다.

원시 교회에서는 사도들을 대표하는 주교가 전체 세례 의식을 거행했습니다. 당시에는 각 회중마다 지역 목사인 주교가 있었습니다. 그러나 교회가 성장하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 각 도시의 교회는 더 작은 예배 본당으로 나뉘게 되었고, 그 도시의 전체 기독교인의 담임 목사로 남아 있던 감독을 대신하여 '장로'(신학에 따라 '장로' 또는 '사제'로 번역됨)가 섬기게 되었습니다.

주교가 모든 세례식에 직접 참석하는 것이 불가능해지자, 두 가지 조정 중 하나가 이루어졌다. 거의 모든 곳에서 교구장이 주교를 대신하여 전체 예식의 집전자로 나섰는데, 이는 이전에 주교가 성체성사의 일반적인 집전자로 나섰던 것과 같은 방식입니다. 그러나 로마와 교황 치하의 이탈리아 일부 지역에서는 마지막 기름 부음과 안수 집례가 주교에게만 맡겨져 있었기 때문에 세례 집전 시 주교가 참석하지 않는 경우에는 나머지 예식과 분리되었습니다. 중세 시대에 이 로마 현지의 사용법은 서유럽 전역으로 퍼졌습니다.

이 분리된 주교회의 행동은 우리가 알고 있는 '견진성사'로 발전했습니다.6

결국 로마의 견진성사는 세례와 독립적이고 세례와 동등한 일곱 가지 성사 중 하나로 발전했으며, 세례를 대신하여 성찬에 참례하는 성찬례가 되었습니다.7

종교개혁이 세례와 성찬이라는 두 가지 성경적 성례에 대해 더 큰 가치를 부여하면서 견진을 포함한 다른 다섯 가지 성례에 대한 평가 절하가 있었습니다.

루터는 세례에 아무것도 추가할 수 없는 '확인'을 '허황된 것'이라고 거부하고 대신 세례의 의미를 설명하는 교리문답을 고안한 다음 신조, 십계명, 주기도문, 성례전에 대한 설명을 제공했습니다. 그는 어린이들이 영성체에 들어가기 전에 이들에 대해 설명해야 한다고 말했지만, 교리 교육을 졸업하는 것과 관련된 의식을 고안하지는 않았습니다. 그는 목사가 어린이들의 신앙을 살피고 안수를 통해 "확인"하면 아무런 잘못이 없다고 말했습니다.8

루터는 견진성사와는 전혀 다른 것을 제안했습니다. 그것은 교육과 관련된 사목 행위였습니다. 안수는 교회가 어린이에게 행하는 객관적인 것이 아니라 어린이가 행하는 주관적인 것이었습니다. 유일한 유사점은 대상자의 나이와 안수를 사용한다는 점입니다.

칼빈은 루터와 거의 같은 입장을 취했습니다. 그는 교리문답과 신앙고백에 대한 유사한 교육을 원했고, 이를 위해 그가 제안한 연령은 10세였습니다!9 동시에 칼빈은 "세례의 평가절하"로서의 확신을 두려워했기 때문에 이를 위한 구체적인 공적 의식이나 예식을 제공하지 않았습니다.10 칼빈은 어린이가 성찬을 받기 전에 공개적으로 신앙을 고백해야 함을 강조했습니다. 오늘날 사람들은 이 고백을 입교 과정이나 '신앙 성장' 과정의 한 단계로 이해해서는 안 되며, 오히려 모든 그리스도인, 성인과 마찬가지로 어린이도 자신의 신앙에 대해 분명한 간증을 할 준비가 되어 있어야 한다는 칼빈주의적 신념의 표현으로 이해해야 합니다.11

이것은 개혁 교회가 역사적으로 실천해 온 "신앙고백" 행위의 기원입니다. 종류 확인이 필요하지만 대신 를 확인합니다. 확인 팔라티노 교회 질서 와 관련하여 관행을 유지했습니다. 하이델베르크 요리문답네덜란드 개혁 교회로 들어갔습니다.12 도르트 교회 교단 는 특별히 이를 요구했습니다:

개혁주의 종교에 대한 신앙 고백을 하고, 그들이 속한 교회의 관습에 동의하는 사람 외에는 주의 만찬에 입장할 수 없습니다.13

이 서품은 콘시스토리 이전에 이루어졌으며, 이를 위한 전례 형식이 제공된 적이 없습니다. 따라서 서품은 전례 행사라기보다는 사목적 또는 심지어 법적인 문제로 이해되었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 회중 앞에서 공적인 행위가 있었지만, 이것은 모든 학생들이 공개적으로 시험을 치르는 (오후) 교리 교육 예배에서 일어 났으며 전례 행위는 거의 없었습니다. 따라서 여기서도 고해성사는 입문이나 신앙 발전의 단계가 아니라 도르트의 말처럼 "어른이든 아이든 어떤 사람도 "신앙 고백을 할 수 없어서는 안 된다"는 표시입니다.

지금까지 살펴본 바와 같이 루터와 칼빈은 견진성사가 사도적, 교부적 진정성이 부족하다는 이유로 거부했음을 알 수 있습니다. 개혁 교회는 교리 교육과 신앙 고백을 강조했으며, 이러한 간증은 모든 교인에게 기대되는 동기에서 주의 만찬에 대한 인정과 연결되었습니다. 따라서-그리고 이것이 중요한 점입니다-네덜란드 개혁교회의 전통에는 전례가 없었습니다. 그 자체 세례와 영성체 사이에는 교리문답이 있습니다. 그 사이에 있는 것이 교리문답이었습니다. 교리문답을 배우고 장로들 앞에서, 그리고 회중 앞에서 지식적으로 '신앙을 고백'할 수 있게 되면 주님의 만찬에 참여할 수 있는 자격이 주어졌습니다.

교회 회원 자격은 매우 단순했고 단 한 가지 종류였습니다. 그것은 활동적이고, 성인이며, 고백하고, 의사 소통하는 회원이었습니다. 교회 질서 는 이를 반영합니다. 신앙 고백은 원래 세례를 받을 때 이루어지는 "교회 회원이 되는 것"으로 간주되지 않았습니다. 벨기에의 고백 그리고 역사적인 세례 신청서 명확하게 명시했습니다. 세례받지 않은 비통신인은 단순히 회원 가입을 기다리는 사람일 뿐이었으며, 오늘날처럼 '세례받지 않은 비통신인'과 같은 용어를 사용하여 별도의 식별 가능한 부류의 회원으로 생각하기는 어려웠습니다. 오늘날의 시민권과 마찬가지로 유아가 세례를 받으면 완전한 시민으로 간주됩니다. 미국 헌법 시민권의 모든 특권을 누릴 수 있습니다. 미국은 '투표권이 없는 시민권자'와 같은 범주를 인정하지 않지만, 투표, 병역, 피선거권 등 시민권의 모든 책임은 해당 연령이 될 때까지 법에 의해 보류됩니다. (수세기 동안 서구 교회는 성찬식 참여를 특권이라기보다는 책임으로 여겼다는 사실을 기억하는 것이 중요합니다.)

RCA의 변경 사항

1873년 처음으로 총회 위원회가 새로운 "세례교인 입교식 양식"을 준비하면서 RCA에서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 1876년에 이 양식은 "견본" 양식으로 승인되었는데, 이는 이 양식이 선택 사항이었으며 헌법. 1906년, 전체 전례 는 완전히 개정되었으며, 더 이상 견본 양식에 그치지 않고 "유아세례를 받은 사람의 완전한 영성체 영접을 위한 직분"을 포함했습니다. 이 직분은 "여러분의 세례 성약"에 대한 "공적 비준"이었습니다. 성임식의 핵심은 후보자에게 사도신경의 세 부분과 두 가지 서약을 묻는 것이었다. 그 후 목사는 정식으로 영성체를 환영하고 성경적 축도를 한 후 기도를 했습니다. 영세식이나 안수 의식에 대한 암시조차 없었습니다. 그러나 RCA는 이제 무언가가 있었기 때문에 확인을 향한 첫 걸음을 내디뎠습니다. 전례 세례만으로는 충분하지 않으며, 주관적인 비준이라는 일종의 공개적인 행위가 필요하다고 제안했습니다.

1968년 명령의 전례와 시편 는 1906년 사무실의 대폭 확장된 버전이었습니다. 첫 번째 변경 사항은 장로들 앞에서 후보자들의 개인 심문을 위한 훌륭한 모델을 제공한 것이었습니다. 둘째, 공개 의식에서 회중이 사도신경 암송에 포함되었고, 후보자들의 서약이 확대되었습니다. 셋째, 처음으로 안수례에 루브릭을 적용하여 목사가 선언문을 낭독하도록 했습니다. "확인"이라는 단어는 사용되지 않았지만 그 행위는 분명했습니다.

확신이 세례의 가치를 떨어뜨릴 것이라는 칼빈의 우려가 옳았다는 것을 증명이라도 하듯, 1968년 전례와 시편 선언문의 질서(57페이지)는 바로 이 불행한 단어로 그렇게 했습니다:

나는 세례를 통해 거룩한 가톨릭 교회의 가시적 회원으로 받아들여진 N__이 이제 주님의 식탁에 입장했음을 선언합니다.14

이제 세례는 '눈에 보이는' 회원 자격의 표시일 뿐이었으며, 이러한 맥락에서 '눈에 보인다'는 긍정적인 단어는 거의 없었습니다. 1968년 전례와 시편 주문은 벨기에의 고백는 침례가 교회 회원의 신뢰할 수 있는 표시라고 직설적으로 가르칩니다:

그것[세례]으로 우리는 하느님의 교회에 영접되고 다른 모든 민족과 이방 종교와 구별되어 우리가 지닌 표와 표징을 가진 분께 전적으로 헌신할 수 있습니다. 또한 세례는 하나님이 우리의 은혜로우신 아버지이시며 영원히 우리의 하나님이 되실 것임을 우리에게 증거합니다(벨기에의 고백, 제34조).

The 벨기에의 고백 는 "보이지 않는" 교회와 "보이는" 교회의 구별을 인식하지 못합니다. 눈에 보이고 "쉽게 분별할 수 있는" 참 교회와 거짓 교회만 알고 있습니다.

따라서 1968년의 첫 번째 부분은 전례와 시편 순서, "장로들 앞에서"(53-55쪽) 부분에서는 헌법에 좋은 자료를 소개했지만, 두 번째 부분인 "회중 앞에서"(55-58쪽)에서는 안타깝게도 다음과 같은 내용을 소개했습니다. 전례 의 교리와 일치하지 않는다고 주장했습니다. 이 자료는 계속 성장하여 1990년 총회에서 고려된 세 가지 제안을 만들어 냈습니다(MGS 1990, pp. 197-212). RCA는 이제 성공회가 1970년에 처했던 것과 같은 곤경에 처해 있습니다. 한 기도서 연구에서 다음과 같이 말했습니다: "현재 시행되고 있는 견진성사는 세례와 성만찬 사이의 연결을 방해한다."15

영향력

RCA의 고유한 신학적, 전례적 전통에서 확인이 나오지 않는다면 RCA는 어디서 그것을 얻었나요? 물론 RCA가 지켜보고 있던 다른 개신교 교회에서도 예식이 계속되고 있었기 때문에 차용 할 준비가되어있었습니다. 그러나 19세기에 많은 독일 복음주의 교회가 교단에 가입하면서 외부에서 가져올 필요가 거의 없었습니다. 이 교회들은 확신을 실천하고 그것을 그렇게 불렀습니다. 이 관행을 네덜란드 개혁파 신앙고백과 연관 짓는 것은 그리 어렵지 않았습니다. 1906년의 예비 단계가 있기 훨씬 이전부터 비공식적으로나마 RCA에 견진이 있었습니다.

이 예식은 의심할 여지없이 "전례 갱신"이라는 이름으로 최근 몇 년 동안 예식의 일반적인 증식을 선호해온 RCA의 그룹에게 매력적입니다. 견진성사에서 유익한 것은 무릎 꿇기, 안수 등 신체의 전례적 참여와 젊은이들을 포함한다는 점입니다. 이러한 요소는 지성주의를 지향하는 전례 전통에서 분명 환영할 만한 일입니다. 동시에, 견진 예식의 정교화가 견진 대상자에 대한 장기간의 교리 교육이라는 훨씬 더 어려운 과제를 대신하는 것이 아닌지 궁금해집니다. 2년이나 3년이 아닌 8주나 10주에 불과한 견진 수업은 기억에 남는 의식으로 보상받기 어렵습니다.

부흥운동의 영향

그러나 RCA에서 확진자가 발생한 배경에는 분명 다른 동기가 있었습니다. 바로 미국 부흥운동의 영향이었습니다. 이 기독교 브랜드는 아마도 다른 이유로 세례를 평가 절하하지만 중세 가톨릭보다 덜 강력하지는 않습니다. 실제로 부흥주의는 유아 세례에 어려움을 겪고 있습니다.16 부흥주의는 어린이는 거듭날 수 없으며, 먼저 분별력이 있는 나이에 도달해야 한다고 가정합니다. 부흥 운동과 어울릴 수있는 전례 의식이 있다면 그것은 확인입니다.

부흥주의는 RCA에서 자체 교리 기준보다 훨씬 더 강력한 신학적 영향을 미칩니다. 그 결과 공식 교리와 모순되는 침례에 대한 견해가 교단 내에 널리 퍼져 있습니다. 전통적인 세례는 여전히 시행되고 있지만, 종종 완전한 성례전적 의미로 이해되지 않는 경우가 많습니다. 이런 종류의 개신교가 그리스도에게 접붙임을 받는다는 표시이자 인장으로 여기는 것은 세례가 아니라 "개인적 회심"이라는 철저하게 주관적인 행위로 간주합니다. 비록 그 간증이 프로그램화되어야 할 수도 있지만, 견진은 공개적인 간증으로 완성되는 회심 사건을 용인할 수 있는 전례적 대체물로 받아들여질 수 있습니다. 따라서 개종 확인을 프로그램화해야 할 수도 있음에도 불구하고 벨기에의 고백부흥운동의 영향으로 여전히 확진자 유지를 요구하는 목소리가 강하게 나오고 있습니다.

8가지 신학적 벤치마크

확인이 RCA와 일치하지 않는 경우 교리 기준RCA는 그 자리에 무엇을 넣어야 할까요? 그것은 거의 돌아갈 수 없습니다 현상 유지 1906. 또한 현재의 양식에서 살려야 할 좋은 항목도 있습니다. 향후 개발을 안내하기 위해 몇 가지 신학적 벤치마킹이 필요합니다.

첫째, 세례 자체가 평가절하되지 않도록 보호해야 합니다. RCA 교리 기준 세례는 유일한 RCA로 입회하는 의례입니다. 침례는 견인이 아니라 모든 신자의 신권 성임입니다. 견진이 아닌 세례는 성령의 은사에 대한 전례적 표징이자 인장입니다. 세례수는 그 자체로 기름 부음입니다. 기름을 사용한 세례는 필요하지 않습니다. 세례는 그 자체로 선하고 성경적이지만, 반복적으로 행할 수 있는 사목적 행위입니다. 기름 부음은 성찬 행위가 아니며, 기름 부음으로 인해 세례 자체가 훼손되어서는 안 됩니다. 마찬가지로 세례수는 그 자체로 십자가의 표징이 아니라 예수님이 부어주신 보혈의 표징이므로 아무런 표징이 필요하지 않습니다. 기름 부음과 안수 행위는 선하고 성경적인 행위이며 축복으로 주어질 수 있습니다. 그러나 이러한 행위는 성찬 행위가 아니며, 많은 전통에서 그랬던 것처럼 이러한 행위로 인해 세례의 물이 훼손되어서는 안 됩니다.17 이러한 행위는 여러 차례 반복해서 행할 수 있는 목회적 행위이며, 교회에서 더 많이 행해야 합니다.

둘째, 세례는 충분합니다. 성사 그리고 전례 성찬식 자격 - 누군가를 주님의 식탁에 초대할 때, 장로회는 항상 목회적 및 권징적 고려 사항(예: 상대적 성숙도 또는 중대한 죄를 지은 후 회개한 증거)을 고려하도록 부름받았습니다. 성찬식은 단순한 의식이 아니라 그리스도 안에서 실제로 친교를 나누고 그리스도와의 연합을 의미합니다. 세례는 그리스도의 인격에 접붙임을 받았다는 신뢰할 수 있는 표시이자 인장이며, 이는 유아에게도 해당됩니다. 그리스도에게 접붙임을 받는 것과 그리스도의 몸의 "지체"가 되는 것 사이에는 중요한 연관성이 있습니다(고전 12.12-27). 교회가 그리스도의 몸이라면(엡 4.1-16), 다음과 같이 가르치는 것이 합리적입니다. 벨기에의 고백 에 따르면, 침례받은 유아는 교회의 회원입니다. 침례받은 어린이의 교회 "회원" 여부는 전적으로 그들이 그리스도의 몸에 접붙임을 받았다는 현실의 함수입니다. 유아가 그리스도의 회원이지만 교회의 회원은 아니라고 말하는 것은 모순입니다.

물론 많은 사람들이 침례를 받았음에도 불구하고 삶에서 그리스도에게 접붙임을 받았다는 증거를 보이지 않는 것은 사실입니다. 침례는 구원을 자동으로 보장하는 것이 아닙니다. (이것이 바로 RCA가 장로들에게 주님의 성찬을 감독할 수 있는 막중한 권세를 부여한 이유입니다.) 하나님께서는 왜 그렇게 많은 침례받은 사람들이 불충실하도록 허락하셨는지는 미스터리입니다. 그러나 RCA는 이것이 침례의 완전한 약속에서 후퇴하는 원인이 되어서는 안 됩니다. 이러한 후퇴는 침례가 "눈에 보이는" 교회에서만 회원 자격을 얻는다는 침례 선언의 수정에 반영되어 있습니다. 이것은 1968년 이전에는 없었던 일입니다. 전례와 시편 개혁교회의 신앙고백을 따르고 있습니다. The 벨기에의 고백 는 위에서 언급했듯이 보이는 교회와 보이지 않는 교회를 구별하는 것이 아니라 참 교회와 거짓 교회만을 구별합니다. 사실, 성례전의 요점은 교리 기준는 성령 안에서 보이는 것과 보이지 않는 것의 신뢰할 수 있는 연합입니다.

세 번째 기준은 RCA에서 주의 만찬에 입장하는 것은 모인 회중이 아니라 (목사와 함께) 장로회에 속하는 것이 적절하다는 것입니다. 이 입장 행위는 원래 전례 입문이 아니라 목회적 감독을 위한 행위였습니다. 1906년 이전에는 주님의 만찬에 입장하는 것이 회중 전체 앞에서 공개적으로 고백하는 것에 의존하지 않았으며, 지금도 그렇게 해서는 안 됩니다. 그러므로 장로들이 친밀한 면담 후에 어린 자녀의 성찬식 입교를 규제하는 것은 전적으로 RCA의 권징 전통에 부합하는 것입니다.

신앙 확인과 신앙 고백은 종종 특정 교회에 가입하는 행위로 간주되어 왔습니다. 그러나 이것 역시 세례 때 이루어집니다. 특정 교회의 교인이 아니고는 가톨릭 교회의 교인이 될 수 없습니다. RCA는 높은 칼빈주의 교회론에서 회중주의와 미국식 자발주의의 혼합으로 쇠퇴하는 것을 보았습니다. 교회는 재향군인회와 같은 자발적인 조직이 아니라 도시와 같은 (신성한) 통치를받는 사회입니다. 다른 도시로 이사하면 그 도시에 "가입"하는 것이 아니라 그 도시의 관할권에 속하게됩니다. RCA의 역사 대부분 동안, 한 사람은 회중에 가입하지 않고 특정 콘시 스티의 보호를 받았습니다. 회원 자격 이전은 한 콘시스토리가 가톨릭 교회 회원을 다른 콘시스토리의 관리로 이전하는 것을 의미했습니다. 이것은 기술적으로 RCA에서도 여전히 사실이며, 예배에서 전입 한 회원을 공개적으로 환영하는 것은 단순히 콘 시스토에서 이미 수행 한 일을 축하하는 것입니다. 동시에 회중의 환영을 포함하는 전례 의식 내에서 지역 회중에 대한 헌신을 공개적으로 선언하는 데는 어느 정도 가치가 있는 것 같습니다. 이는 성찬식과 관련하여, 아마도 주님의 식탁에서 새로운 이름을 특별히 언급함으로써 가장 적절하게 이루어질 수 있습니다.

넷째, 많은 기독교인에게 매우 중요한 단어인 '회심'은 종교개혁적 의미에서 이해되어야 합니다. 개혁주의 신학은 회심을 다음과 같은 두 가지로 봅니다. 주관적 그리고 목표. 주관적 회심은 그리스도를 주님과 구세주로 영접하기 위해 필요한 결단입니다. 종교개혁자들이 이해한 바와 같이 이 결정은 단번에 이루어지는 것이 아니라, 옛 자아(우리 안의 아담)가 매일 죽고 새 자아(우리 안의 그리스도)가 매일 살아나는 과정이며 항상 계속되는 것입니다(하이델베르크 요리문답, 질문 88). 개인마다 회심의 경험은 다양하겠지만, 회심에는 죄와 죄에 대한 증오에서 의식적으로 돌아서는 것(하이델베르크 요리문답, 89문항)과 그리스도와 하나님의 뜻을 향해 기쁨으로 돌이키는 것(하이델베르크 요리문답, 90문항)이 반드시 포함되어야 합니다. 주관적 회심은 끝없는 부르심이며, 루터의 말처럼 "그리스도인의 삶 전체는 회개를 의미하는 참회입니다.

그러나 루터는 주관적인 의심과 내 안의 옛사람의 생존에 시달릴 때 "나는 세례를 받았습니다."라고 말하기도 했습니다. 이 경우 그는 단번에 이루어지는 회심의 객관적인 측면을 언급하고 있었습니다. 이것 역시 거듭나는 것이지만, 하나님을 향한 우리의 결정이 아니라 우리를 향한 하나님의 결정에 달려 있기 때문에 세례로 표시되고 인봉됩니다. 도르트의 대포 는 우리 안에 계신 하나님의 역사를 아름답게 묘사합니다:

이 [회심]은 중생, 새로운 창조, 죽은 자 가운데서 살리심, 성경에 분명하게 선포된 살아나게 하심이며, 하나님께서 우리의 도움 없이 우리 안에서 역사하시는 것입니다... 그것은 전적으로 초자연적인 일이며, 동시에 가장 강력하고 가장 기쁜 일이며, 창조나 죽은 자를 살리시는 일보다 그 능력이 적거나 열등하지 않은, 놀랍고 감추어지고 표현할 수 없는 일입니다(도르트의 대포 llI/IV, 제12조).

이것은 회심의 객관적인 측면이며, 세례는 신자에게 큰 위로가 되는 신뢰할 수 있는 표징이자 인장입니다. 세례는 벨기에의 고백 는 "이 세례는 우리에게 물이 뿌려지고 우리가 받을 때뿐만 아니라 우리의 전 생애에 걸쳐 유익합니다."라고 말합니다. 세례는 우리가 매일 거듭날 수 있다는 진심 어린 약속입니다(주관적으로). 왜냐하면 우리는 (객관적으로) "우리 자신없이" (요약되지 않은 것처럼) 다시 태어났습니다. 세례 양식 의 1906년).

따라서 다른 부흥사들처럼 개혁주의 신자들도 "나는 구원받았고, 거듭났다"고 말할 수 있는 충분한 이유가 있어야 하며, 이는 단 한 번의 사건입니다. 그러나 이 개혁주의 신자는 "나는 이런저런 집회에서 이런저런 날에 거듭났다"와 같이 단 한번의 중생이 언제 일어났는지 날짜를 지정하지 않을 것입니다. 이것은 사람이 알 수있는 것 이상입니다. 하지만 도르트의 대포 에서 지적한 것처럼, 개인의 중생 시점은 본인 스스로도 알 수 없는 신비입니다. 누구나 지적할 수 있는 유일한 확실한 날짜는 성령께서 그들을 그리스도의 죽음과 부활에 포함시킨다는 확실한 표징과 인을 받는 사건인 세례입니다. 성례전이 회심의 객관적인 측면을 강력하게 표시하고 인봉하기 때문에 개혁 교회는 실제로는 목표 요소를 확인합니다.

그러나 회심의 주관적인 측면 때문에 개혁교회는 공개적으로 신앙을 고백하는 주관적인 행위와 세례 서약을 기억하는 것에 상당히 관심이 있습니다. 세례 서약은 흔히 생각하는 것처럼 "일회성"으로 끝나는 것이 아니며, "그리스도인 입문"의 일부로 간주되어서도 안 됩니다. 오히려 세례 성약을 기억하는 것은 일생 동안 계속해서 반복되어야 하며, 이는 회중 전체와 함께 공동으로 할 수도 있고 회중 앞에서 개별적으로 할 수도 있습니다. 회중이 침례에 참여할 때마다 이 기억은 공동체적으로 일어납니다. 세례에서 비롯된 것 외에 새로운 회원의 권리나 특권이 추가되지 않는 한, 그룹이나 개인이 첫 영성체를 받은 후 여러 번 이러한 갱신에 참여하는 것을 막을 수는 없습니다. 이러한 행사에는 사목 행위로서의 안수 행위가 포함될 수 있습니다.

다섯째, RCA는 특히 재량 연령에 도달하고 진지한 교리 교육을 통해 준비된 젊은이들의 공적 신앙 고백을 계속 중요하게 여깁니다. 주님의 만찬에 참여한다고 해서 어린이들이 교회의 신앙고백과 동일시하는 이 순전히 주관적인 행위를 준비하는 것이 면제되어서는 안 됩니다. 몇 살에, 그리고 얼마나 많은 교리문답을 거쳐야 할까요? 칼빈은 10세, 헝가리 전통은 12세, 네덜란드 전통은 18세 이상을 제안했습니다.

열여덟 살이면 훨씬 더 정보에 입각한 신앙 고백을 할 수 있을 것 같습니다. 그러나 그리스도께서는 우리가 어린아이처럼 오는 것이 가장 좋다고 상기시켜 주셨습니다. 아마도 RCA는 신앙 발달의 연속적인 단계에 초점을 맞춘 일련의 공개 신앙고백을 통해 성인이 될 때까지 계속되는 교육 시스템을 고안할 수 있을 것입니다.

여섯째, 침례 성약은 사람들에게 갱신할 것을 요구하지 않습니다. RCA의 신앙고백 예식은 이를 암시하는 표현에 주의해야 합니다. 이러한 이유로 RCA는 성공회, 감리교, 공통문서협의회가 최근에 개발한 '세례 언약 갱신'을 위한 예식에서 차용하는 것에 주의해야 합니다. 이 예식은 매우 감동적이며 많은 가치를 담고 있습니다. 동시에 세례의 가치를 떨어뜨릴 위험이 있으며, 시간이 지남에 따라 세례의 미덕이 무너질 수 있음을 시사하기도 합니다. 그러나 세례의 유일한 언약은 십자가에서 비준된 "내 피에 담긴 신약"이며, 하나님은 언제나 신실하실 것입니다. 침례는 다음과 같은 표징이자 인장입니다. 하나님은 우리를 지켜주십니다 세례를 유지하기 위해 언약을 계속 갱신해야 하는 것처럼 그 반대가 아닙니다. 사람들은 세례를 완성하기 위해 더 이상 세례를 갱신할 필요가 없으며, 필요한 것은 매일 그 성약대로 사는 것입니다. 이를 위해 사람들은 단어의 완전한 의미에서 "기억"합니다. 교회가 성찬식을 할 때 단 한 번의 희생을 갱신하지 않고도 예수님의 수난을 '기억'하는 것처럼, 사람들은 세례 언약을 '기억'하고 갱신할 필요 없이 그 언약에 다시 헌신할 수 있는 방법을 찾을 수 있습니다.

일곱째, 성찬식뿐만 아니라 세례의 실제는 성찬식 거행 여부와 관계없이 모든 주일 예배의 일부가 되어야 합니다. 죄의 고백, 사죄의 확신, 율법을 통한 새로운 순종으로의 부름, 사도신경의 고백을 포함하는 모든 예배는 루터의 공동의 메아리입니다: "우리는 세례를 받습니다." 교회는 개인 후보자가 있든 없든 간에 성찬식을 준비하는 예배를 세례 예배의 형태로 거행하여 회중이 세례를 "기억"하는 시간을 가질 수 있습니다. 이것은 '언약 갱신'이 아니라 아프리카계 미국인 교회가 부흥을 통해 하는 것처럼 주기적으로 헌신을 갱신하는 것입니다.

여덟째, RCA는 역사적으로 진지한 교리 교육을 그리스도인 양성에 필수적인 것으로 이해했지만, 이는 쇠퇴하고 있습니다. 교리교육은 신자에 대한 교회의 특별한 교육적 의무입니다. 교리교육에는 교리문답을 가르치는 것이 포함될 수 있지만 이에 국한되지는 않습니다. 교회의 신학 교리가 신자의 삶에 적용되는 것은 교리 교육을 통해서입니다. 교리교육은 가정과 학교, 심지어 기독교 학교의 교육적 역할과는 구별되는 일종의 교육입니다. 교리 교육은 주일 학교와도 구별됩니다. 견진성사를 없애는 것이 교리교육을 덜 하는 핑계가 되어서는 안 되며, 더 좋은 방법으로 교리교육을 더 많이 할 수 있는 기회가 되어야 합니다. 18 이를 위해서는 RCA가 교육 사역의 핵심인 교리교육에 새롭게 헌신해야 합니다.

결론

요약하면, 최근 RCA에서 시행하게 된 "확인"이라는 보충 입문 의식은 RCA가 뒤집어야 할 잘못된 방향입니다. 동시에 RCA는 세례 교리를 혁신하고, 교리문답을 평생 교육에 개방하고, 새로운 패턴의 신앙고백을 장려하고, 성만찬을 단번에 고백한 것에 대한 보상이 아니라 고해성사의 삶을 강화하는 주간 식단으로 재적용할 수 있는 엄청난 기회를 활용해야 합니다.

참고:

1 에드워드 T. 코윈, 미국 개혁교회의 헌법 및 총회 입법 요약집 (뉴욕: RCA 간행물 위원회, 1906), p. 157.

21874년 교회 교단, 예술. 47: "먼저 목사(있는 경우)와 장로들 앞에서 신앙 고백을 하지 않는 한, 누구도 완전한 친교에 참여하는 회원으로 받아들여질 수 없습니다." 이 조항은 신앙 고백의 충분성을 판단할 수 있는 전권을 지역 장로들에게 부여합니다. 장로들은 연령에 맞는 고백을 한 후에 어린 아이들을 식탁에 앉힐 수 있는 자유를 가졌을 것이지만, 실제로 그렇게 했을지는 의문입니다. 이러한 장로들의 권리는 1990년 총회에서 성만찬에서 어린이를 위한 절차적 지침을 제시하면서 강화된 것입니다(MGS 1990, R-8, 221페이지).

3 현대 전례학은 이러한 판단을 뒷받침합니다.

4 "확인" 웨스트민스터 예배 사전(필라델피아: 웨스트민스터 출판부, 1972).

5 원래 이 침례 후 의식을 사용할 때 유아와 성인을 구분하지 않았습니다. 유아가 세례를 받을 때 그들에게도 기름을 부어 안수했습니다. ("확인", "확인" 웨스트민스터 예배 사전, 1972).

6안수 세례를 통한 거룩한 세례, 기도서 연구 18: 세례와 견진에 관하여 (뉴욕: 표준 공동 기도서 관리인, 1970), 16쪽. 이 주제에 관한 최고의 단편 연구 중 하나입니다. 그것은 성공회의 관습에 대한 철저한 개혁을 제안했습니다. 그것은 궁극적으로 너무 급진적인 것으로 판명되었고, 1979년 기도서는 그것에서 후퇴한 것입니다.

7 기도서 연구 18, 16쪽.

8 마리온 J. 해쳇, 미국 기도서 해설 (뉴욕: 시버리 프레스, 1980), p. 259.

9 존 칼빈, 기독교 종교 연구소, IV. xix., John T. McNeill, ed., 포드 루이스 배틀스 역, 기독교 고전 도서관, (필라델피아: 웨스트민스터, 1960), 13쪽 (참조, 해설, p. 260).

10교육기관, IV. xix., 8.

11 "제네바 1537년 교회 조직과 예배에 관한 조항", "교회 조례 초안, 1541년 9월과 10월", "전국 교회 감독 조례", 1547년 2월 3일, 칼빈: 신학 논문집, 기독교 고전 도서관, 이투스 판, J.K.S. Reid, ed. 및 역., 1547년 2월 3일. (필라델피아: 웨스트민스터, 1954), 53, 67, 79쪽.

12 팔라티노 교회 질서 빌헬름 니젤, 편집자 참조.., 커프 팔츠의 교회 규칙, 1563, in 하나님의 말씀에 따라 개혁된 교회의 선언문과 교회 규약(취리히, 1938), p. 148. 네덜란드 개혁교회에 대해서는 다니엘 미터, "북미 전례: 1793년 북미 개혁 네덜란드 교회 전례의 비평판"(드류 대학교, 1989년 박사 학위 논문), 45-46쪽.

13도르트 교회 교단, 제61조.

14 새 질서 자체가 침례를 평가 절하한 것이 아니라, 이미 미국 개혁 교회에 퍼져 있던 침례에 대한 평가 절하가 더 크게 반영된 것일 뿐입니다.

15 기도서 연구 18, 18쪽.

16 존 W. 네빈의 글은 이러한 문제를 충분히 탐구합니다. 유아 침례를 계속 시행하는 부흥주의 교회들은 상호 배타적인 구원 개념을 혼동하고 있다고 주장할 수 있습니다. 유아 침례를 유지하는 많은 역사적 교단들은 원시 종교개혁의 유산과 다소 상반되는 침례 교리를 가르침으로써 부흥주의에 굴복했습니다. 한 가지 예는 (청교도) 예일대에서 교육을 받은 RCA의 존 헤미 리빙스턴이 1814년 총회 승인 없이 루터의 "홍수 기도문"을 삭제한 것입니다. 세례 신청서 그의 에디션에서 전례.

17 초기 시리아 교회는 그리스도인 입문에서 성령이 임하는 물 이외의 다른 표징을 인정하지 않았던 것 같습니다. 이것이 맞다면, 그리스도인 입문에서 물 이외의 두 번째 표징은 초대 교회에서 보편적으로 준수하는 문제가 아니었다는 중요한 의미를 담고 있습니다." ("확인," 웨스트민스터 예배 사전, 1972.)

18 현재 RCA에서 사용되고 있는 창의적 교리교육의 좋은 예는 소냐 M. 스튜어트와 제롬 W. 베리만입니다, 어린이와 예배 (루이빌: 웨스트민스터/존 녹스 프레스, 1989).