묶어주는 인연이 되소서:
친밀감의 신학

RCA 신학 위원회의 2022년 논문은 신학적 관점에서 친화성의 개념을 탐구합니다. 이 논문은 미국 개혁교회를 하나로 묶는 유대를 고찰하면서 교회에 소속된다는 것이 무엇을 의미하는지 고찰하고, 친화성 대회와 친화성 수업이 개혁주의 신학에 부합하는지를 분별합니다.

"너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희가 하나님께로부터 온 성령의 전인 것을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니니? 여러분은 값으로 산 사람이니, 여러분의 몸으로 하나님께 영광을 돌리십시오"(고린도전서 6:19-20).

"이제 여러분은 그리스도의 몸이며 각 지체입니다."(고린도전서 12:27).

같은 도시에 살지만 같은 방에 함께 앉기를 거부하는 남매가 있다고 상상해 보세요. 의견 차이가 깊고 오랫동안 쌓여 왔습니다. 긴장이 고조되어 가족은 여전히 가족이지만 추수감사절, 크리스마스, 부활절은 따로 보내기로 결정합니다. 삼촌, 숙모, 사촌 중 일부는 오빠의 집에서 만나고 다른 삼촌, 숙모, 사촌은 멀지 않은 곳에 있는 여동생의 집에서 만나게 됩니다. 이런 식으로 가족은 마침내 두 형제 간의 갈등이 아닌 다른 것에 대해 이야기를 시작할 수 있기를 바랍니다. 가족은 이 가족 간의 갈등에서 벗어나고 싶어합니다. 그러나 더 평화로워 보일 수 있는 해결책이 항상 더 건강한 것은 아닙니다.

지난 몇 년 동안, 특히 비전 2020 팀의 활동을 통해 RCA는 심각한 분열 속에서 교단으로서 우리를 하나로 묶는 것이 무엇인지 고민해 왔습니다. "친화성"(친화성 총회 또는 노회와 관련하여 가장 자주 표현됨)은 교단의 미래를 위한 구조적 원칙으로, 특히 이 갈등의 시대에 연합과 선교를 유지하기 위한 방법으로 고려되고 있습니다. 2021년 총회는 친화적 지역 총회의 가능성과 관련하여 다음과 같은 권고안을 통과시켰습니다:

RF 21-1 팀에 비전 2020 보고서의 원칙 1과 4에 따라 친화적 지역 총회를 고려하도록 지시하고, 더 나아가,

교회질서위원회와 신학위원회에 친화적 시노드의 구조와 의미를 연구하여 2022년 총회에 보고하도록 지시한다(ONB 21-10), MGS 2021, p. 123).

이 백서는 이러한 요청에 대한 신학위원회의 답변입니다.

RCA가 지역 총회를 친화성 기반 모델로 전환하는 것을 포함한 조직 개편 모델을 고려할 때, 교단으로서 우리는 먼저 상호 소속감에 대한 보다 근본적인 질문을 살펴봐야 합니다. 우리는 왜 한 가족인가? RCA에서 우리를 하나로 묶는 것은 무엇이며, 이러한 유대가 교단으로서의 삶을 함께 구성하는 방식에 어떤 영향을 미쳐야 할까요? 무엇이 우리를 하나로 묶는지에 대한 답을 얻은 후에야 어떤 형태와 구조가 그 유대를 더 깊게 할 것인지, 추수감사절이 따로 있는 가족처럼 어떤 형태와 구조가 겉으로는 평화를 주지만 분열을 심화시킬 것인지 명확하게 생각할 수 있습니다.

2021년 총회는 ONB 21-10에서 신학위원회에 다음 사항을 보고하도록 위임했습니다. 한 가지 구체적인 방법 RCA가 개편될 수 있음을 시사하면서 "교회질서위원회와 신학위원회에 친화적 시노드의 구조와 의미를 연구하여 2022년 총회에 보고할 것"을 지시했습니다. 이 과제를 지침으로 삼아 이 백서에서는 다음 사항을 논의할 것입니다. 그리스도 안에서의 상호 소속감, RCA에서의 상호 소속감, 그리고 친화력 모임이 상호 소속감에 미칠 수 있는 영향 RCA에서. 우리 교단 내 상호성에 대한 이 검토가 RCA 재구성에 관한 대화의 틀을 제시하기를 바랍니다.^[1]

그리스도 안에서 상호 소속감

무엇이 우리를 RCA로 묶어줄까요? 무엇이 우리의 다양한 교회를 하나의 교회로 묶어주는 것일까요? 우리의 교리 표준이 고백하듯이, 우리는 예수 그리스도에게 속해 있습니다. 그리스도께서 그의 교회를 주장하셨고, 성령에 의해 우리는 그리스도와 연합하게 되었습니다. 하이델베르크 요리문답의 첫 번째 질문은 "살아 있을 때나 죽을 때나 당신의 유일한 위안은 무엇입니까?"라고 묻습니다. 대답은 "나는 내 자신이 아니라 살아서나 죽어서나 몸과 영혼이 나의 신실한 구주 예수 그리스도께 속해 있다는 것입니다."[2] 예수 그리스도는 우리가 속한 곳입니다. "우리가 그 안에서 살고 움직이고 우리의 존재를 가진"(행 16:38) 그분은 우리의 선교와 봉사의 기초입니다.^[3] 그리스도는 우리를 자신과 연합시키시고 성령의 역사로 교회를 하나로 묶어주시는 분이십니다. 하이델베르크 요리문답 54문답이 선언하듯이, 그리스도는 "영생을 위해 선택되고 참된 믿음으로 연합된 공동체를 자신을 위해 모으고, 보호하고, 보존하신다."고 말씀하십니다.^[4] 개인으로서도, 교회와 학급으로서도 우리는 우리 자신의 소유가 아닙니다. 우리는 모두 십자가에서 흘리신 예수님의 피, 즉 대가를 치르고 구입했습니다(고린도전서 6:20).

우리가 그리스도께 속한 것과 함께 서로에게 속한 것도 있습니다. 우리는 예수 그리스도께 속해 있기 때문에(몸과 영혼), 그리스도인으로서 서로에게 속해 있습니다. 그러므로 우리는 우리 자신을 소유하지 않으며, 우리의 삶, 미래, 정체성을 마치 우리가 창조하거나, 위조하거나, 만들어야 하는 것처럼 살 필요가 없습니다. 대신 우리에게는 정체성이 주어져 있습니다. 우리는 이미 정체성을 부여받았습니다. 벨기에 신앙고백서 28조는 모든 신자가 교회와 연합할 것을 요구합니다:

하지만 모든 사람은 의무가 있습니다.
에 가입하고 단결할 수 있습니다,
교회의 일치 유지
지시와 규율에 복종하는 것입니다,
예수 그리스도의 멍에를 메고 목을 굽혀야 합니다,
그리고 서로를 세워주는 역할을 합니다,
하나님께서 그들에게 주신 은사에 따라
서로의 구성원으로서
같은 몸에서. (강조 표시 추가)^[5]

벨기에 신앙고백은 고린도전서 12장에 나오는 바울의 가르침에서 비롯되었습니다: "몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 모든 지체가 많으나 한 몸인 것처럼 그리스도도 그러하니라. 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령 안에서 세례를 받아 한 몸이 되었고 다 한 성령을 마시게 하셨느니라"(고전 12:12-13). 바울은 계속해서 인체의 다양한 지체가 어떻게 연합되어 있고 필수 불가결한지 이야기합니다. 다양한 은사가 있지만 그리스도의 몸에는 근본적인 통일성이 있습니다.

그리스도 안에서 하나 되는 것은 쉽지 않습니다. 사도 바울은 자신의 삶과 사역을 통해 그러한 일치는 우리가 이루는 것이 아니라 하나님께서 이루신다는 사실을 상기시켜 줍니다. 믿음의 사람들이 신앙의 핵심을 놓고 적대적인 싸움을 벌일 때 바울은 복음은 오직 하나이며, 그것은 인간에게서 온 것이 아니라 예수 그리스도의 계시를 통해 받은 것이라고 말합니다(갈 1:11). 교회의 삶에서 어떤 차이점은 복음의 핵심을 건드리지 않는 반면, 어떤 차이점은 복음의 핵심을 건드리기도 합니다. 신약성경 서신 전체에 걸쳐 복음(그리고 그리스도 안에서의 삶에 대한 의미)은 오류와 왜곡으로부터 보호되었습니다(갈라디아서 1:6~9). 그러나 바울은 그다지 중요하지 않은 다른 문제들에서 나와 다르게 믿는 사람들에 대한 긍휼과 인내, 그리고 하나님께서 그들을 진리로 인도하실 것이라는 신뢰에 대해 경고합니다(빌립보서 3:15).

그리스도께 속한다는 것은 그분의 몸인 교회에 속한다는 것입니다. 우리는 그분의 몸과 분리되어 그리스도께 속할 수 없습니다. 이것이 종교개혁자들이 분열(분열)을 그토록 심각하게 여겼던 이유입니다. 분열은 그리스도의 몸을 찢는 것과 같습니다. 존 칼빈은 "그리스도가 찢어지지 않는 한 두세 개의 교회가 있을 수 없기 때문에 교회는 '가톨릭' 또는 '보편적'이라고 불린다"고 말했습니다.^[6] 교회는 그리스도에게 묶여 있기 때문에 교회를 찢는 것은 그리스도를 찢으려는 것과 비슷합니다. 깊은 의견 불일치 속에서도 신자들은 그리스도의 몸의 다양한 지체가 그리스도 안에서 서로 속해 있기 때문에 서로 결합되어 있다는 신약성경의 원칙을 기억해야 합니다.

교회의 많은 지체들은 그리스도 안에서 한 몸으로 연합되어 있으며, 그 연합을 가시적인 방식으로 실천하도록 부름받았습니다. 힘줄과 인대가 인체를 하나로 묶어주는 것처럼, 그리스도께서는 1) 사랑의 유대와 2) 참된 믿음 안에서 하나 됨을 통해 그리스도의 몸의 다양한 지체를 하나로 묶어주십니다.

첫째, 그리스도인은 서로에 대한 사랑으로 나타나는 그리스도의 사랑으로 묶여 있기 때문에 서로에게 속해 있습니다: "그러므로 너희는 사랑하는 자녀로서 하나님을 본받는 자가 되라 그리스도께서 우리를 사랑하사 우리를 위하여 자신을 버리심 같이 너희도 사랑 안에서 살라 이는 너희가 하나님께 향기로운 제물과 희생제물이니라"(에베소서 5:1-2). "그가 먼저 우리를 사랑하셨으므로 우리가 사랑합니다"(요한일서 4:19). 스티븐 셰퍼가 우리에게 촉구한 것처럼, "우리가 살아가고 움직이고 행동하는 이유는 다음과 같습니다. 이미 소속되기 위해서가 아니라 소속되기 위해. 예수님이 우리를 위해 사시고 죽으셨기 때문에 이제 우리도 감사하는 마음으로 그분을 위해 살고 죽을 수 있습니다."^[7] 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑 우리를 위해 사랑의 삶으로 이어집니다. 다른 사람용.

이것이 바로 진정한 믿음의 일치, 즉 교회 구성원 간의 상호 사랑에서 볼 수 있는 일치입니다. 그리스도께서는 우리에게 그분의 몸인 교회 안에서 은사와 지위를 주셨고, 우리는 교회를 세우기 위해 그 은사를 연합하여 사용하도록 부름 받았습니다. 하이델베르크 요리문답 55번 문답에 따르면 "신자들은 모두 이 공동체의 구성원으로서 그리스도와 그분의 모든 보화와 은사를 공유"하며, 이러한 은사를 "다른 구성원들의 봉사와 풍요로움을 위해 기꺼이 그리고 즐겁게 사용하는 것"이 우리의 의무입니다.^[8] 우리는 그리스도의 은사를 나누고 서로에 대한 사랑으로 이 은사를 공유합니다.

둘째, 그리스도인들은 삼위일체 하나님에 대한 공통의 믿음으로 서로 묶여 있고 연합되어 있기 때문에 서로에게 속해 있습니다. 하이델베르크 요리문답은 "거룩한 가톨릭 교회"라고 고백할 때 우리가 무엇을 의미하는지 설명하면서 그리스도께서 모으신 교회는 "참된 믿음으로 연합"되어 있다고 선언합니다.^[9] 그리스도 안에서 서로 소속되어 있다는 교리적인 측면이 있습니다. 에큐메니칼 신조와 함께 RCA는 벨기에 신앙고백서, 하이델베르크 요리문답, 도르트 요리문답, 벨하 신앙고백서 등 네 가지 일치의 표준을 고백하고 있습니다. 다음은 표준입니다. 단결의 힘 그 목적은 교회를 주 예수 그리스도에 대한 참된 믿음으로 하나 되게 하는 것이기 때문입니다. 그리스도께서는 복음 고백을 통해 그의 말씀 아래 교회를 하나 되게 하십니다. RCA에서 우리가 서로 결속되는 가시적인 방법 중 하나는 이러한 일치의 표준에 대한 공통된 고백입니다.

그리스도인은 그리스도께 속해 있기 때문에 그리스도의 몸 안에서 서로에게 속해 있습니다. 이러한 유대는 성령의 선물이지만, 서로에 대한 사랑과 기독교 신앙에 대한 공통된 고백을 통해 눈에 보이는 방식으로도 나타납니다. 칼빈이 촉구했듯이 "교회 연합이 우리에게 칭찬받는 곳이라면 어디든지 이것이 요구된다: 우리의 마음이 그리스도 안에서 일치하는 동안 우리의 의지도 그리스도 안에서 상호 자비로움으로 결합되어야 한다."^[10] 상호 사랑과 공동의 고백은 우리가 예수 그리스도께 속해 있기 때문에 서로에게 속해 있다는 가시적인 표시입니다.

우리 문화는 관계에 대한 광범위한 가정에 의해 형성됩니다. 이웃, 결혼 또는 사회에서 사람들을 하나로 묶는 것은 우리의 개인적인 선택입니다. 우리는 커뮤니티에 소속되기를 선택하고 더 이상 유익하지 않을 때는 커뮤니티를 떠날 수도 있습니다. 이러한 관계 중 일부는 오래 지속되기도 하지만 매우 취약할 수도 있습니다. 교회에서도 우리는 종종 이러한 패턴에 참여합니다. 우리는 어떤 교회에 출석할지 선택하며, 종종 도중에 다른 많은 교회를 지나치기도 합니다. 잘 선택하더라도 여전히 선택하기.

'선택'이라는 인간의 현실은 개별 교회에 소속되는 것을 어떻게 바라보는지, 그리고 그 교회가 교단에 소속되는 것이 무엇을 의미하는지에 영향을 미칠 수 있습니다. 교단은 단지 상호 이익을 위해 우리가 소속된 자발적인 단체일까요? 아니면 벨기에 신앙고백서 제27조에서 주장하듯이 "예수 그리스도 안에서 온전한 구원을 기다리며 그분의 피로 씻음을 받고 성령으로 거룩하게 되고 인침을 받은 참된 기독교 신자들의 거룩한 회중이자 모임"인가요? 교회는 우리가 그 일부가 되기로 선택한 것입니까, 아니면 우리를 그 안에 모으기 위한 하나님의 은혜로운 선택으로 인해 우리가 그 일부가 된 것입니까? 우리 중 누구도 그리스도 안에서 서로에게 온전히 속해 있는 삶을 살지 못합니다. 우리는 자발적인 연합과 중요한 선택의 세계, 즉 다양한 방식으로 참여하는 세계에 살고 있습니다. 그러나 교회를 진정으로 하나로 묶는 것은 우리의 선택이 아니라 그리스도의 선택입니다(벧전 1:2). 그리스도 안에서 서로에게 속한 삶을 살기 위한 우리의 투쟁은 이 부르심을 무효화하지 않으며, 우리 모두가 이 부르심을 다시 들어야 할 필요성을 더욱 강화할 뿐입니다.

RCA의 상호 소속감

그리스도 안에서 우리가 서로에게 속한 기초를 검토했으니, 이제 이 소속감이 교회 구조에서 어떻게 표현될 수 있는지 생각해 볼 때가 되었습니다. 지난 몇 년 동안, 특히 비전 2020 팀의 작업을 통해 RCA는 하나님의 가족으로서 함께 삶을 조직하는 다양한 방법을 모색해 왔습니다. 우리가 교회로서 함께 살아가고 함께 일하는 방식과 관련된 하나님의 뜻을 잘 분별하는 것이 RCA의 임무입니다. 신학위원회는 자체적인 신학적 성찰을 통해 이러한 분별 과정을 돕는 것이 목표입니다. 교회 구조는 결국 신학적이며 실용적입니다. 유진 하이데만의 말을 인용하자면, "교회 구조는 결코 인간의 정부나 프로그램을 위한 수단이 될 수 없으며, 다가오는 그리스도의 임재를 위한 길을 예비하시는 성령의 은사이며, 그분이 이 세상에서 사역하도록 선택하신 몸의 뼈입니다."^[11]

지역 대회는 네덜란드 개혁교회의 전통에서 오랫동안 중요한 위치를 차지해 왔습니다. 1575년 제2차 도르드레흐트 시노드에서는 교회가 콘시스토리, 노회, 특정 시노드, 총회의 네 단계로 조직되어야 한다고 선언했습니다. (RCA는 1992년에 이전에 '특정 대회'라고 불렀던 것을 '지역 대회'라는 이름으로 채택했습니다.) 도르트에서 확립된 정치에는 특정 대회가 포함되었지만 식민지 시대에는 미국에는 특정 대회가 존재하지 않았습니다. 그러나 1793년에 통과된 RCA의 첫 번째 헌법에는 도르트의 정치를 기반으로 한 특정 대회가 언급되어 있습니다.

1년 후, RCA 총회의 결정에 따라 알바니와 뉴욕의 특정 시노드가 결성되어 3년에 한 번씩 모이도록 지정되었습니다. 이 특정 대회에 명시적으로 부여된 임무 중에는 "교리의 통일성, 질서, 순수성을 유지하고 확립"하기 위해 "모든 성직 후보자들에 대한 시험"에 대표를 파견하는 것이 있었습니다(1793년 헌법 49조, 1834년 개정 헌법의 유사한 조항에 대해서는 제3조 4항 참조). 즉, 지역 총회의 주요 기능 중 하나는 교회 간의 일치를 촉진하는 것이었습니다.

RCA의 정치가 성장함에 따라 특정 시노드의 역할도 확대되었고 실제로 더 많은 논쟁이 벌어졌습니다. 총회 회의록에는 이러한 논의가 가득합니다. 1899년, 특정 총회의 역사와 개혁 가능성에 대해 보고하는 임무를 맡은 한 위원회는 4중 총회 제도 전체를 요약했습니다: "기조는 연합이었으며, 콘시스토리가 의도적으로 회중 안에서 연합과 선하고 평화로운 정부의 결합점이자 유대와 보존자였던 것처럼, 교회들의 영역 안에서는 노회가, 노회의 영역 안에서는 특정 대회가, 전체의 주변에서는 총회 또는 전국 대회가 그러했다. 1578년에 네덜란드 교회는 그 정부와 연합의 형태에 있어서도 그렇게 설립되어 하나로 통합되었습니다."(MGS 1899, 497-498쪽).

RCA는 20세기에 특정 시노드의 역할에 대한 논의를 주기적으로 계속했으며, 이 주제는 1927년, 1961년, 1970년 총회를 거쳐 1990년대 내내 주요한 역할을 맡았습니다. 20세기에는 윌리엄 H. S. 데마레스트가 말한 것처럼 "교회 생활과 사역 분야의 주제에 대한 연설을 발표하고 토론하기 위한 회의로 시노드를 더 많이 사용함으로써 시노드의 가치와 유용성을 높일 수 있는 가능성"에 대한 논의가 주를 이루었습니다.^[12] 지역 대회가 이 새로운 기능을 받아들이면서 그들의 주요 역할은 감독에서 선교를 육성하는 것으로 바뀌었습니다. 21세기에는 선교를 지향하는 기관으로서의 지역 대회에 대한 새로운 이해가 중심이 되었습니다. 이러한 강조는 특히 친교에 기반한 교회 구조, 특히 노회 구조의 부상에서 잘 드러납니다.

신학위원회는 2008년 극서부 시노드에서 최초의 현대적 비지리적 노회 형성 가능성에 대해 처음 보고했습니다(MGS 2008, p. 250). 이 노회(도시 노회)는 광범위한 논쟁 속에서 실제로 존재하게 되었습니다( MGS 2009, 120-121, 300쪽). 이 첫 번째 비지리적 노회가 도시 선교에 중점을 두었다면, 이후에는 특정 언어 사역에 중점을 둔 여러 비지리적 노회(아메리카 노회와 라틴 아메리카 노회)가 형성되었습니다. 이 경우 핵심 질문은 지역 대회가 아닌 노회에 관한 것이었습니다. 그러나 이 모든 경우에서 지역 대회는 지리가 아니라 일종의 선교적 목표가 핵심 조직 원칙이 된 교회 총회를 설립했습니다.^[13]

최근에도 우리의 최고 총회인 총회는 다른 지역 노회에 속해 있던 노회들 간에 교회를 이전했습니다. 2018년 총회는 일리노이주 스틱니의 신앙공동체개혁교회를 미주 중부 지역 총회인 시카고 노회에서 극서부 지역 총회인 시티 노회로 이전했는데, 그 이유는 "도시 교회인 스틱니의 신앙공동체개혁교회가 시티 노회의 일원으로서 왕국을 가장 잘 섬길 수 있기 때문"입니다(MGS 2018, p. 115). 2년 후, 총회는 펜실베이니아 주 리치보로에 위치한 애디스빌 개혁교회를 중부 대서양 지역 총회인 델라웨어-래리탄 노회에서 극서부 지역 총회인 센트럴 캘리포니아 노회로 이관했습니다. 제시된 이유 중 하나는 애디스빌 개혁교회와 델라웨어-래리탄 노회가 "일치하지 않고 점차 멀어지는" 부분이 있다고 느꼈기 때문입니다(MGS 2021, p. 43). 두 경우 모두, 파송 지역 대회는 소속 노회나 지역 대회에 근거하여 특별한 강압을 표명하지 않고 선교 또는 연합을 강화하려는 교회에 대한 응답으로 전출 요청을 확인했습니다.

노회와 지역 총회가 지원하는 이러한 최근의 자유롭고 자발적인 교회들의 움직임은 2018년 총회가 극서부 지역 노회(RSFW)에서 중부 대서양 지역 노회로 도시 노회(그 자체로 친화 노회)를 시간에 민감하게 이동시킨 것과 대조적입니다.MGS 2018, p. 154). 2018년 총회 헌의안 및 신규 사업 자문위원회는 현존하는 시간적 제약으로 인해 신규 사업 안건으로 제출된 시노회 대의원들의 이관 요청에 따라 이 사안을 맡았습니다(MGS 2018, p. 16). 신앙 공동체와 애디스빌과는 달리, 시 노회는 극서부 지역 노회 집행부가 "시 노회를 다른 지역 노회로 이전하는 것을 지지하는 것에 대해 논의하려는 시도를 거부했으며, 더 광범위한 RSFW 대의원들이 그러한 논의를 하지 못하도록 적극적으로 시도했다"고 주장했습니다(MGS 2018, p. 16). 이 분쟁은 지역 대회와 불화하여 성소수자에 대한 사목 사역에 관해 서로 다른 입장을 취하기로 결정한 시노회의 관행을 중심으로 진행되었습니다.

2018년 총회는 자문위원회가 송금하는 지역 총회와 받는 지역 총회 모두 이송이 하나님 나라에 최선의 이익이 된다는 데 동의했음을 확인한 후 이송을 채택했다(MGS 2018, p. 154). 그 후, 사법사업위원회는 2019년 총회에 시노회의 요청에 따라 시노회의 고소가 기각되었음을 보고했다(MGS 2019, p. 278). 이 세 건의 이전(신앙 공동체, 애디스빌, 시노회)은 비록 다른 상황에서 이루어졌지만, 총회가 이미 지리 이외의 다른 이유로 교회와 노회를 다른 지역 노회로 이전할 의향이 있음을 나타냅니다.

비전 2020 프로세스는 친화성 기반 집회의 잠재력을 강조했습니다. 2021년 총회는 비전 2020 팀의 권고에 따라 세 가지 중요한 결정을 내렸는데, 그 중 두 가지 총회의 결정은 친화성 기반 집회에 관한 것이었습니다.

첫째, 대회는 "상호 관대한 분리"를 위한 계획을 승인했습니다. 이 계획은 지역 노회를 넘어 다른 노회로 이전하려는 교회의 청원을 지원합니다. 이러한 교회 이동의 논리는 다시 한 번 일관되게 연합이 아닌 선교를 가리킵니다. 실제로 선교에 대한 이러한 호소는 명백히 일치를 희생하면서 이루어집니다. 한 그룹이 다른 그룹을 떠나는 이유는 떠나는 그룹이 현재 있는 곳에서 선교를 적절히 수행할 수 없다고 느끼기 때문입니다. 이 지침은 특히 지역 대회가 교회가 현재의 관계에서 더 이상 효과적으로 기능할 수 없다는 것을 받아들일 것을 요구합니다(MGS 2021, p. 105). 비전 2020 프로세스를 통해 급진적인 구조조정이 이루어지기 전이라도, 교회 이전을 위한 이러한 지원은 친화적 계층과 지역 대회로의 풀뿌리 이동을 위한 길을 효과적으로 열어줍니다.

또한 비전 2020 팀은 구조조정 가능성에 관한 네 가지 권장 원칙을 총회에 공유했습니다. RF 21-1을 통과시키면서 총회는 새로운 그룹에게 "교단을 위한 구조조정 계획을 개발하는 구체적인 작업"을 맡겼습니다. 이 팀은 비전 2020 팀이 설명한 "이러한 원칙을 고려해야 합니다"(MGS 2021, p. 94). 이 원칙 중 첫 번째 원칙은 친화성 반에 관한 것입니다: "노회는 지리적 기반이 아닌 친밀도 기반으로 재조직되며, 모든 교회가 자신이 속한 노회를 선택할 수 있습니다."^[14] 더 이상 지리적 지역을 중심으로 학급이 구성되는 것이 아니라, "공유된 가치, 이해, 관행을 중심으로 학급을 조정할 수 있게 될 것"입니다.^[15] 이러한 원칙 중 또 다른 원칙은 지역 총회의 장기적인 필요성과 생존 가능성을 고려하여 "남아 있는 교단의 규모, 범위 및 구조에 비추어 ... 생존 가능성, 책임 및 효율성"을 검토할 것을 요구합니다.^[16] 비전 2020에서 비롯된 논의에서 미국 내 지역총회를 즉시 두 개의 친화성 기반 총회(ONB 21-10)로 재편하자는 제안으로 인해 길고 격렬한 논의가 촉발되었습니다. 이 제안은 통과되지는 못했지만, 결국 이 백서를 작성하게 된 계기가 되었습니다.^[17]

먼저 교회 일치의 근본적인 중요성을 확립한 다음, 우리의 집회 구조, 특히 지역 대회가 어떻게 때로는 일치와 때로는 선교를 강조해 왔는지(이상적으로는 일치하지만 항상 그런 것은 아님) 살펴본 다음, 이번에는 좀 더 신학적 관점에서 친교에 기초한 집회의 문제를 다시 생각해 보겠습니다.

친화력 등급 및 상호 소속감

벨기에 신앙고백서 제28조는 친교 또는 비지리적 계급 문제를 논의할 때 도움이 됩니다. 이 조항은 교회 구성원의 의무는 함께 모이고 흩어지지 않으며, 하나님이 주신 은사를 통해 연합을 장려하고 섬기며 세우는 것이라고 해석할 수 있습니다. 우리는 하나님의 명령에 따라 이러한 일치와 의무, 모임을 보존하기 위해 인식해야 합니다(벨기에 신앙고백서 32조). 또한 벨기에 신앙고백서 제29조는 참된 교회의 구성원들이 교회로부터 분리되지 않도록 호소합니다. 벨기에 신앙고백서 제32조에 따르면 교회 질서는 "교회의 몸을 유지하기 위해" 제정된 것이며, 우리는 그리스도의 명령에서 벗어나지 않도록 경계해야 합니다.^[18] 그리스도의 몸은 우리가 그리스도와 그분의 말씀의 권위 아래 우리 자신을 구성하고 다스리는 방식에 의해 해를 입는 것이 아니라 도움을 받아야 합니다. 그리스도와 연합하고 그리스도께 속해 있는 우리는 이제 교회에서 서로의 지체로서 소속되어 있습니다. 제안된 모든 속회 및 지역 대회 구조 조정은 그리스도 안에서 우리의 상호 소속감을 심화시키는 데 목적이 있어야 합니다.

이 원칙들은 친밀감의 문제와 어떤 관련이 있나요? RCA가 친화력을 중심으로 재구성하기로 선택한다면, 그리스도 안에서 상호 소속감을 심화시키는 방식으로 "친화력"을 신중하게 정의해야 할 것입니다. "공유된 가치, 이해, 관행"을 고려하는 모든 방식은 아닙니다.^[19] 는 그리스도의 몸을 세우는 역할을 합니다. 이러한 관점에서, 위원회는 그리스도 안에서 우리의 상호 소속감을 심화시킬 수 있는 제안을 하기 전에 특정 형태의 친밀감의 세 가지 잠재적 위험성을 구조화 원칙으로 제시할 것입니다.

첫째, 친밀감이 자기 소속감의 한 형태가 될 위험이 있습니다. 하이델베르크 요리문답의 답변 1이 선언하듯이, 우리는 우리 자신에게 속한 것이 아니라 예수 그리스도에게 속한 존재입니다. 따라서 우리는 그리스도 안에서 서로에게 속해 있습니다. 모든 교회가 다른 교회와 어떻게 연합하고 연결되기를 원하는지 스스로 선택할 수 있을 때, 우리는 마치 우리 자신에게 속한 것처럼 사는 것을 경계해야 합니다. 친밀감이 어떻게 일치를 촉진하고 확인하는지 물어보는 것이 좋습니다. 어떻게 친교가 우리의 연합의 유대를 약화시키지 않고 강화시킬 수 있을까요? 친밀감 그룹이 공유된 가치, 관심사, 관행에 봉사하기 위해서만 존재한다면, 친밀감은 우리의 단결에 도움이 될까요, 아니면 위험할까요? 친밀감의 관계는 오래 지속될 수 있지만 깨지기 쉽습니다. 친목 단체는 처음에 생겨난 공유된 가치, 관심사, 관행이 계속 유지되는 한에만 존재합니다. 교회가 가치관을 바꾸거나 특정 관행에 대한 헌신을 바꾸면 더 이상 그 '친화 그룹'에 속하지 않으며 다른 교회로 떠나야 할 가능성이 높습니다. 어떤 사람들은 이러한 유연성을 긍정적인 특성으로 여길 수 있지만, 이는 궁극적으로 그리스도 안에서 우리의 상호 소속감을 약화시킵니다. 어떤 형태의 친화성이든 유연성을 추구하기 위해 분열과 연약함을 초래하는 위험을 피해야 합니다. 교회는 그리스도 안에서 상호 소속감을 장려하는 안정성을 위해 노력해야 합니다.

둘째, 그리스도 안에서 우리가 서로에게 속해 있음을 가시적으로 보여주는 사랑의 유대를 표현하는 데 친밀감이 사용될 위험이 있습니다. 첫 번째 예의 가족처럼, 공유된 가치와 관심사에 호소하는 것이 RCA에서 동료 형제자매(및 회중)를 사랑하는 것을 피하는 방법으로 사용될 가능성이 있습니다. 우리는 가족으로 함께 지낼 수는 있지만 더 이상 함께 생활하고 친교를 나누며 사랑하기 위해 노력할 필요가 없습니다. 이러한 결과는 가족에게나 교단에게나 건강하지 못한 결과입니다. 특히 교회들이 물리적으로 장소를 옮기지 않고 노회 재편이 이루어질 경우, '친밀감'을 핑계로 우리 동네나 옆 동네의 교회와 관계를 맺지 않을 가능성이 있습니다. 이러한 분열은 세상에서 우리의 공적 증거를 심각하게 손상시킬 수 있습니다. RCA는 이미 많은 이슈로 분열되어 있지만, 우리는 분열을 정치로 끌어들이는 것이 RCA의 선교 사역을 어떻게 손상시킬 수 있는지 조심해야 합니다. 우리는 이러한 새로운 노회 관계의 모든 유익을 긍정적으로 말할 수 있지만, 자기기만하는 인간의 죄악된 경향을 조심해야 합니다.

또한 우리는 육체를 가진 생명체로 창조되었습니다. 관계는 얼굴을 마주할 때 가장 잘 형성됩니다. 특정 형태의 친화력은 우리가 가장 가까운 이웃과 기능적인 관계를 맺는 것을 방해할 뿐만 아니라, 목회자가 없거나 교회가 설립될 때와 같이 노회의 도움이 가장 필요할 때 많은 교회가 고립감을 느낄 수 있습니다. 또한, 노회는 정기 회기뿐만 아니라 임직식이나 안수식과 같은 특별 회기에도 모입니다. 기술은 일부 회의에서 물리적 거리를 극복하는 데 도움이 될 수 있지만, 노회가 지역 교회와 함께 일하는 데는 제한이 될 수도 있습니다. 친밀감을 중심으로 조직된 교회 구조가 지리를 중요한 구성 요소로 포기하는 한, 상당한 대면 접촉을 통해서만 번성할 수 있는 관계 유형을 육성하지 못하는 구조가 될 가능성이 있습니다.

셋째, '친밀감'이 참된 신앙의 유대를 끊는 데 사용될 위험이 있습니다. 상호 사랑에 더하여, 신앙 고백을 공유하는 것은 그리스도의 몸의 가시적인 연합의 일부입니다. 우리는 '친화성'을 너무 광범위하게 정의하여 계층과 교회가 기능적으로(또는 명시적으로) 다른 기독교 신앙 고백을 가질 수 있도록 주의해야 합니다. 이러한 신학적 재조정은 평화의 제단에서 교회의 진정한 일치를 희생시킬 수 있습니다. RCA가 하나의 교단으로 남으려면 통일된 신앙고백으로서의 일치 표준의 중심성이 유지되어야 합니다.

RCA의 구조 조정이 그리스도 안에서 RCA의 상호 소속감을 어떻게 심화시킬 수 있을까요? 한 가지 가능성은 계급 간, 지역 대회 간 상호 소속감에 대해 생각해 보는 것입니다. 어떻게 하면 계급들이 단순히 지역 대회에만 소속되지 않고 서로에게 소속될 수 있을까요? 지역 대회가 단순히 총회에만 속하지 않고 서로에게 속한다는 것을 어떻게 나타낼 수 있는가? 건강한 가족 제도에서 형제자매는 엄마 아빠가 식탁에 모일 때뿐만 아니라 서로 대화를 나눕니다. 자녀는 엄마 아빠(또는 할머니와 할아버지)에게 문제를 해결해 달라고 요청할 수 있지만, 서로 충분히 소통하여 서로를 세워주고 가족으로서 함께 잘 살고 가족의 일원으로서 충실히 살아갈 수 있도록 서로에게 책임을 지게 합니다. 마찬가지로 계층 간, 지역 대회 간의 관계를 육성하고 구조화하면 RCA의 유대가 더욱 깊어질 것입니다.

1793년의 우리 헌법은 "모든 대회는 자유롭게 요청하고 개최할 수 있다. 서신 일반 교화에 가장 도움이 된다고 판단되는 방식으로 이웃 대회 또는 대회와 교제한다"(48조). 오늘날 지역 대회가 서신 교환을 넘어 더 깊은 관계로 나아간다면 어떨까요? 홀랜드 클래시스의 교회는 나소-서퍽의 교회에 속합니다. 브리티시컬럼비아에 있는 교회는 위스콘신에 있는 교회에 속해 있습니다. 이 노회들이 서로의 관계에 더 깊이 투자하고, 총회에서 대의원들이 같은 강당에 앉는 것 이상으로 나아간다면 어떤 모습이 될 수 있을까요?

결론

RCA가 하나님의 백성으로 함께 하는 이유는 무엇인가요? 그리스도께서 그의 교회를 모으셨기 때문입니다. 우리는 그리스도께 속해 있습니다. 결과적으로 우리는 서로에게 속해 있습니다. 우리가 교단으로서의 삶을 구조화하는 방법과 그 구조화의 원리로서 친교에 대해 생각하는 방법은 그리스도 안에서 우리의 상호 소속감을 더 깊게 하고 더 가시화하는 데 목표를 두어야 합니다. 이 문서에서 신학위원회는 피해야 할 몇 가지 위험 요소와 총회와 구조조정팀이 RCA에서 어떻게 나아갈지 분별할 때 고려해야 할 사항을 제시했습니다.

각주

^[1]    지역 총회의 역사에 대한 조사는 하워드 D. 쉬퍼, "미시간 특정 총회에 관한 에세이(미국 개혁교회)"를 참조하세요: 그 역사, 현재의 정체성과 프로그램, 그리고 미래," 1987, https://repository.westernsem.edu/xmlui/handle/1866/1644.
^[2]    하이델베르크 요리문답, 질문 1의 우리의 신앙: 에큐메니칼 신조, 개혁주의 신앙고백 및 기타 자료 (미시간주 그랜드래피즈: 신앙이 살아 있는 기독교 자료, 2013).
^[3]    스티븐 C. 셰퍼, 뿌리내림: 뿌리 없는 시대에 그리스도 안에서 성장하기 (온타리오주 브랜트포드: 페니엘 프레스, 2022), 49.
^[4]    하이델베르크 요리문답, 질문 54.
^[5]    벨기에 신앙고백서, 28조 우리의 믿음, 54.
^[6]    존 칼빈, 기독교 종교 연구소, 1559, ed. J.T. McNeill, trans. F.L. 전투, 2권 (필라델피아: 웨스트민스터, 1960), IV.1.2
^[7]    Shaffer, 루팅, 160.
^[8] 하이델베르크 요리문답, 질문 55
^[9] 하이델베르크 요리문답, 54번 질문
^[10] Calvin, 교육기관, IV.2.5
^[11]   유진 하이데만, 개혁 주교와 가톨릭 장로 (미시간주 그랜드 래피즈: Eerdmans, 1970), 261.
^[12]   윌리엄 H. S. 데마레스트, 미국 개혁교회 헌법에 대한 참고 사항(뉴브런즈윅: 뉴브런즈윅 신학교, 1946), 134-135.
^[13]   교회 질서 위원회와 신학 위원회는 이 주제에 관한 논문을 공동 집필했습니다. (TE 18-1에 대한 답변 참조 MGS 2019, 238~246쪽)
^[14]   MGS 2021, 91.
^[15]   Ibid.
^[16]   Ibid.
^[17]   2021년 총회는 ONB 21-10에서 신학위원회에 RCA가 개편될 수 있는 한 가지 구체적인 방법에 대해 보고하도록 위임하면서 "교회질서위원회와 신학위원회가 친화적 총회의 구조와 의미를 연구하여 2022년 총회에 보고할 것"을 지시했습니다.
^[18]   벨기에 신앙고백서, 제32조
^[19]   Ibid.