예배용 디렉토리

섹션 I: 예배

예배는 하나님의 가치를 인정하는 행위입니다! 참회, 용서, 기쁨, 기독교 지식의 성장 등 모든 것이 예배 중에 일어날 수 있고 일어나야 하지만, 이 모든 것은 예배의 중심적인 의미와 행동, 즉 하나님의 가치를 인정하는 것의 결과입니다.

히브리어와 그리스어로 "예배"로 번역된 성경의 단어는 모두 절을 하거나 엎드리거나 손에 입을 맞추는 등 더 큰 가치를 지닌 다른 사람을 인정하는 행동을 묘사하는 동사입니다. 기도에서 축도까지, 예배는 목사와 회중, 그리고 하나님과 사람들 사이의 대화입니다. 예배는 경배, 고백, 용서를 노래로, 말로, 행동으로 표현하는 것이며, 말씀과 성찬으로 은혜를 받는 것이며, 하나님의 가치를 인정하는 응답입니다.

하나님은 이스라엘과 그리스도 안에서 자신의 가치에 대한 자기 계시를 시작하셨고, 이는 우리를 위해 성경에 기록되어 정의/은총의 하나님, 즉 우리가 그분과 언약 관계 속에서 살기를 원하시는 하나님을 드러냅니다.

예배가 하나님의 가치를 인정하는 것이라면 참회, 용서, 기쁨, 기독교 지식의 성장 등 이 모든 것이 우리에게 더해질 것입니다. 전례가 그리스도인의 삶의 패러다임인 것처럼 예배는 그 삶의 의미를 이미지화합니다. 예배는 하나님의 위대하심과 만나는 동안 자신을 잃어버리는 것입니다. 이 진리를 발견할 때 예배와 삶의 다른 모든 것이 여기에 더해져야 합니다: "누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 구원하리라" 누가복음 9:24.

예배의 원천

삼위일체 하나님은 이스라엘의 역사와 예수 그리스도 안에서 자신을 계시하셨으며, 이 계시는 성령께서 하나님의 가치를 경험하는 가운데 우리의 마음을 열어 주실 때 성경 페이지에 권위 있게 명시되어 있습니다.

이스라엘 예배의 역사와 그리스도 안에서 성취된 예배, 초대 교회의 경험은 우리에게 예배의 구조를 알려줍니다.

우리는 성경이 말하는 하나님의 가치에 대해 선포합니다. 즉, 모든 것을 선하게 창조하신다는 것, 우리가 죄를 지었을 때 하나님께서 생명을 얻게 하시려고 외아들을 보내셨다는 것, 그리고 성령을 통해 하나님께서 그 생명 안에서 우리를 확증해 주신다는 것입니다. 이것이 진정한 가치입니다.

현실

예배는 경건의 표현일 뿐만 아니라 삶의 모든 것을 다룹니다. 예배는 현실을 다루며 한 주 전체를 포괄합니다. 예배의 현실의 중심에는 하나님의 가치가 있으며, 우리는 회중의 아멘, 찬송, 성경 대화(문장이든 시편이든), 고백의 기도, 용서와 소망으로 말씀을 받아들이는 것, 신앙고백, 평화, 성례전 참여, 감사로 선물을 드리는 것, 기도, 침묵을 통해 그 가치를 행동으로 인정합니다. 예배의 구조가 이러한 행동이 원활하고 자연스럽게 이루어질 수 있도록 하는 경우, 예배는 신앙의 현실에 대한 안내서입니다. 예배를 통해 신자들은 신앙을 표현하고 말과 노래, 몸짓으로 행동으로 옮길 수 있습니다. 예배의 현실에서 이러한 행동은 일주일 내내 그리스도인의 삶으로 이어집니다. 예배의 의식, 즉 행동이 중요한 이유는 그것이 삶의 패턴이기 때문입니다.

예배는 현실을 다루기 때문에 하나님을 찬양하고, 우리의 죄를 인정하고, 은혜를 경험하고, 감사하며 살아가도록 하나님의 부르심을 받았기 때문에 구조가 있습니다. 하나님은 다양한 방식으로 우리를 만나시므로 예배의 응답에는 다양성이 있을 수 있지만, 예배는 그리스도인의 삶의 모범이 되기 때문에 구조와 순서가 있습니다.

기업 예배는 그리스도의 몸의 지체가 되라는 부르심의 현실에서 하나님의 가치를 반영합니다. 우리는 모두 한 몸의 지체이기 때문에 주일에 함께 모여 하나가 되어 예배를 드립니다.

섹션 II: 구조

접근 방식, 선포의 말씀
및 성찬, 응답

구약의 예배는 희생적인 속죄 의식과 함께 성전을 중심으로 이루어졌고, 나중에는 회당과 말씀의 봉사가 중심이 되었습니다. 신약에서는 예수 그리스도가 교회를 위한 단번에 희생 제물이 되셨기 때문에 예배에서 주의 만찬 전례는 성전 희생의 성취가 됩니다. 말씀의 예배는 회당 예배와 연속성을 가지며, 주의 만찬의 예배는 그리스도의 몸과 피의 새 언약 안에서 구약의 독특한 성취를 기념하며 하나님의 계시의 충만함을 받아들입니다.

은혜의 봉사, 선포와 성찬에서 말씀을 선포합니다, 의 구조 내에 존재합니다. 접근 그리고 응답. 출애굽기 전체 이야기, 이사야 6장의 예화, 복음서의 수많은 기적 등 성경 전체에 나타나는 이러한 패턴은 모두 하나님과 사람이 서로 대면하는 방식이라는 공통점을 가지고 있습니다. 하나님은 말씀과 행동으로 알려지고, 사람들은 하나님의 임재에 응답합니다. 이와 같은 성경적 경험의 구조는 하이델베르크 요리문답에 성경 진리의 살아있는 반영으로 반영되어 있습니다. 교리문답은 예배의 구조와 마찬가지로 죄책감, 은혜, 감사에 관한 섹션으로 나뉩니다: 접근, 선포와 성찬의 말씀, 그리고 응답. 하이델베르크는 죄책 고백으로 넘어가기 전에 자신감의 찬송으로 문을 엽니 다. 하이델베르크도 마찬가지입니다. 접근 고백과 용서에 앞서 하느님께 경배를 드립니다. 하이델베르크 요리문답은 우리에게 구세주가 필요하다는 것을 인식하게 한 다음, 말씀과 성찬을 통한 하나님의 은혜의 수단을 제시합니다. 말씀 선포와 성례전 행위는 모두 하나님의 은혜의 수단이며, 둘 다 말씀 안에서 우리를 구원하시기 위해 오신 예수 그리스도의 주도권을 나타냅니다.

감사는 교리문답이 요구하는 응답입니다. 율법의 모범과 주기도문은 하느님의 은혜에 대한 응답으로 감사하는 삶을 살도록 우리를 인도하는 수단입니다. 마찬가지로 전례에서도 선포와 성찬의 말씀 순종과 기도의 감사로 응답받습니다.

삶의 모델이기 때문에 전례는 다음과 같이 끝나는 것이 적절합니다. 응답, 용서받은 대로 용서하는 삶, 보답을 요구하지 않고 사랑과 긍휼을 베풀 때 하나님의 가치가 하나님과 같은 방식으로 빛을 발하는 삶, 다른 사람에게 선을 구하고 일상적인 성품에서 감사를 표현하는 삶 등 한 주 동안 예배자들의 삶에서 표현될 수 있는 것입니다.

선포와 성찬의 말씀 는 전례의 핵심을 특징짓고 내용과 구조를 제공합니다. 선포와 성례전의 맥락 안에서 우리는 삶의 구조 안에서 자유가 허용되는 것처럼 예배의 구조에서도 자유를 누립니다. 성경의 교훈이 예배의 구조를 통제하는 한 우리는 예배에서 자유를 누릴 수 있습니다. 우리의 자유는 선포된 말씀의 지배를 받습니다. 강해가 전례를 결정합니다.

예배의 구조와 순서를 이해하면 많은 유연성을 발휘할 수 있지만, 이 요소들은 규범적인 순서로 섹션 III에 설명되어 있습니다.

예배는 하나님의 가치를 인정하는 행위입니다. 예배의 본질적인 구조는 접근; 하나님의 은혜를 통해 주어진 선포와 성찬에서 말씀을 선포합니다, 그리고 우리의 응답. 예배는 목회자와 회중이 일관된 대화식 순서에 따라 행동하는 것입니다.

위의 내용을 준수하면 예배에서 다음과 같은 다양한 변수가 발생할 수 있습니다. 선포와 성찬의 말씀 제한된 시간 내에 투표와 준비 예배로 시작하여 경전 교훈과 설교, 신조, 평화, 헌금, 주의 만찬, 성찬 감사, 헌금, 축도 순으로 진행할 수 있습니다. 찬송은 다른 곳에 배치하지 않고 성찬이 제공되는 동안 부를 수 있으므로 짧지만 완전한 예배를 드릴 수 있습니다.

자유의 또 다른 예는 세례 성사에 관한 것입니다. 세례 성사의 규범적 위치는 다음 섹션에 나와 있습니다. 선포와 성찬의 단어, 또한 세례의 내용이 고백, 정결, 그리스도의 몸으로의 통합이라는 점에서 하나님께 대한 접근 안에서 세례를 축하하는 것이 적절합니다.

섹션 III: 예배의 요소

신에 대한 접근

투표
예배는 하나님이 누구이신지, 우리가 누구인지를 선포하는 것으로 시작됩니다: "우리의 도움은 천지를 지으신 주님의 이름에 있나이다"(시편 124:8). 보툼은 욕망을 뜻하는 라틴어로, 중세 시대에는 수도원에 입회한 사람들과 같은 강도로 그리스도를 섬기려는 욕망(보툼)을 가진 평신도에게 적용되었습니다. 나중에는 수도원 서원에도 사용되었습니다. 따라서 개혁 예배의 첫 문장으로 보툼이라는 용어를 사용하는 것은 이 예배로 대표되는 우리의 삶 전체가 하늘과 땅에서 하나님의 도우심과 그분의 도우심만을 인정하는 가운데 살아가기를 바라는 소망을 표현하기 위한 것입니다. 사람들은 "아멘"이라는 목소리로 이 소망을 확인하게 될 것입니다.

센텐스
문장은 예배 인도자가 예배의 분위기나 방향을 설정할 수 있는 기회를 제공합니다. 문장은 성경의 여러 곳에서 가져올 수 있지만, 시편은 종교적 표현의 내용에 걸맞은 아름다움으로 쓰여진 종교적 감정의 모든 영역을 아우릅니다.

문장은 회중이 매우 적극적인 방식으로 예배에 참여할 수 있는 기회를 제공합니다. 하나님의 백성의 행동으로서의 예배에 대한 성경적 진리는 사람들이 성경 말씀을 반응적으로 읽게 함으로써 즉시 입증될 수 있습니다. 이것은 새로운 아이디어가 아니라 시편만큼이나 오래된 아이디어이며, 많은 시편이 사람들이 성전에 다가갈 때 반음계로 불렀습니다.

강해의 교훈은 적절한 문장을 위한 풍부한 보물을 제공합니다.

인사말
인사말은 그리스도께서 우리 가운데 계시며 은혜와 자비와 평화를 가져다주시는 분임을 상기시켜 주는 인사말입니다. 보통 인사말은 서신서에서 나옵니다. 구약성경의 인사말을 사용할 경우 기독론 또는 삼위일체론적 선언을 추가해야 합니다.

인사말은 그리스도의 보혈로 우리를 위해 사신 하나님의 위대한 선물인 은혜와 자비, 평화를 예배자에게 전달하는 것이므로 "안녕하세요" 또는 "좋은 아침"과 같은 구어체로 대체하는 것은 부적절하고 부적절합니다.

그리스도를 대신하여 회중에게 인사하는 것은 큰 특권이므로, 목사는 이 인사말을 통해 참석한 모든 사람이 사랑과 기쁨을 느낄 수 있도록 해야 합니다.

HYMN
그리스도의 인사가 끝나면 곧바로 회중이 찬송을 부르며 찬양합니다. 이 찬송은 하나님이 우리 가운데 계시다는 기쁨의 표현이며, 전능하시고 자비로우시며 사랑스럽고 우리를 지탱해 주시는 주님으로서의 하나님의 가치를 인정하는 것입니다. 교회 역사를 통틀어 찬송은 기도로 인식되어 왔으며, 어거스틴의 말처럼 "찬송하는 자는 두 번 기도하는 자"라고 할 수 있습니다.

고해성사, 사면 보장 및 법률
하나님의 임재를 기뻐하는 예배자는 그 임재와 대면하고 그 임재에 의해 심판을 받습니다. 예배는 하나님의 우월한 가치를 인정하는 것입니다: 하나님은 의로우시지만 우리는 불의하고, 하나님은 죄가 없으시지만 우리는 죄인입니다.

고해성사의 기도
고해성사의 기도에서 우리는 우리가 죄인임을 인정합니다. 이 기도의 공동체적 성격은 죄가 개인적일 뿐만 아니라 인류가 공유한다는 진리를 반영합니다. 죄는 개인적이면서 동시에 집단적인 것입니다. 둘 중 하나를 부정하는 것은 독선을 허용합니다. 공동으로 드리는 기도는 회중이 사고 팔 때, 평화와 전쟁에서 우리는 이 세상의 불평등과 착취에 뗄 수 없는 일부이며, 우리 자신에 대한 진실과 용서를 구해야 할 필요성을 끊임없이 직면해야 한다는 것을 인식하도록 돕습니다. 기업 기도는 개인의 죄뿐만 아니라 기업의 죄에 대한 우리의 연루를 고백하는 침묵의 시간을 허용할 수 있습니다.

키리 엘리슨(주님 자비를 베푸소서)
키리에 기도는 정교회, 로마 가톨릭, 개신교에서 신약성경의 그리스어 명칭을 그대로 사용할 정도로 영구적으로 고정되어 있습니다. 그 용도는 다양하지만, 그리스어 제목은 모든 그리스도교가 이 기도를 예배의 필수적인 부분으로 포함한다는 것을 상기시켜 줍니다.

사면 보장
사죄의 확신에 전례적으로 명시된 진리는 요한복음 3장 16절의 "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라"는 말씀과 동일합니다. 성육신과 속죄의 죽음, 부활의 승리로 용서하시는 분은 그리스도이십니다. 목사는 하나님의 입이기 때문에 용서의 말에는 성경의 권위가 온전히 담겨 있습니다.

이 놀라운 사역을 위해 사죄를 위해 성경 말씀을 사용하는 것은 목사의 겸손에 어울립니다. 용서를 구하는 사람은 그리스도의 말씀의 완전한 권위를 들어야 합니다. 그러므로 성직자는 기쁨과 확신을 가지고 그리스도의 진리를 권위 있게 선포해야 합니다.

적절한 성경적 용서 선언은 모든 성경에서 다양하게 사용할 수 있습니다.

하나님의 법
고백과 용서, 율법의 순서에서 율법을 사용한 것은 개혁 교회가 그리스도교 국에 기여한 것입니다. 이것은 칼빈이 율법을 세 번째로 사용한 것으로 알려져 있는데, 바로 그리스도인의 삶을 위한 지침입니다. 이는 하이델베르크 요리문답의 죄책감, 은혜, 감사 구조의 일부입니다. 율법은 죄에 관한 섹션이 아니라 감사에 관한 섹션에서 설명됩니다. 심판의 관점에서 볼 때 율법은 그리스도 안에서 성취되었습니다. 그리스도인은 그분과 연합하여 감사하고, 언약 관계에 있으며, 하나님의 율법에 순종하며 살아갑니다.

이 시점에서 십계명은 자주 낭독되지만, 예배 인도자는 성경 전체에서 발견되는 율법을 자유롭게 사용할 수 있습니다.

PRAISE: 시편과 글로리아 파트리, 찬송가 또는 애국가
고해성사, 용서, 율법이라는 전례적 순서에 그리스도인의 삶이 요약되어 있기 때문에 그리스도인의 자연스러운 반응은 찬양입니다. 우리는 시편, 찬송가 또는 애국가로 하나님을 찬양합니다.

하나님의 백성을 위한 가장 오래된 노래 책인 시편은 찬양의 수단으로 가장 적절합니다. 많은 교회에서 그날의 시편 공과가 이 시점에서 반응적으로 읽혀집니다. 기쁨의 응답으로 시편은 찬양의 흐름이 느려지거나 끊어지지 않도록 기민하게 읽어야 합니다. 시편에 이어서 기독교적 애착이 담긴 독경, 흔히 글로리아 파트리가 이어져야 합니다. 교회는 시편에 대한 기독교적 인식을 분명히 하기 위해 시편에 글로리아 파트리를 붙였기 때문에 회중은 시편과 글로리아 파트리를 모두 서야 합니다.

시편을 부를 기회도 있는데, 많은 시편이 찬송가에 수록되어 있어 이 시점에 적절하게 부를 수 있습니다.

고백과 용서, 율법의 순서를 마무리하는 데 적합한 찬송이 있다면 시편과 글로리아 파트리 대신 찬송을 사용할 수 있습니다. 찬양은 교회 예배에서 매우 중요한 부분을 차지해 왔기 때문에 자료가 많습니다. 성가대는 회중을 대표하여 시편(낭독 또는 노래) 또는 찬송가를 대신할 수 있는 적절한 찬송가를 인도할 수 있습니다.

선포와 성찬에 담긴 하나님의 말씀

선포의 말씀은 회중이 말씀 안에 계시된 하나님을 경배하는 가운데 성장할 수 있게 합니다. 따라서 하나님의 말씀은 읽혀지고 우리 시대에 이해할 수 있고 적용될 수 있도록 만들어집니다. 하나님은 목회자의 입을 통해 회중에게 말씀하시고, 성령을 통해 그의 백성의 귀를 열어 주십니다.

조명을 위한 기도
말씀 선포는 말씀이 우리 안에서 살아 움직일 수 있도록 믿음의 빛에 불을 붙여 달라고 하나님께 간청하는 기도로 시작됩니다.

레슨

강해
성경을 읽고 설교할 성경을 결정하기 위해 강해를 사용할 때 하나님의 온전한 권고가 분명하게 드러납니다.

교독문은 성경 전체, 전례 연도, 삼위일체의 인격과 사역에 대한 관심으로 개발되었습니다. 교회 최고의 지성인들은 교구 사목자들에게 성경을 온전히 회중에게 읽어 줄 수 있는 지침을 제공함으로써 교직의 직무를 수행하고자 했습니다.

강해에는 몇 가지 장점이 있습니다: 1) 성경의 광범위한 부분, 즉 하나님의 모든 권고를 다루기 때문에 목회자가 좋아하는 책이나 주제에 너무 오래 머무르지 않도록 도와줍니다; 2) 매주 순서(보통 복음서부터)를 제공하면서 3) 복음을 구약의 전승(적절한 시편 구절 포함)과 연관시키고 서신서의 교훈과도 자주 연결합니다; 4) 그리스도에게 초점을 맞춘 기독교 연도를 따르고, 5) 삼위일체의 인격과 사역에 대해 이야기하며, 6) 구약을 배제하고 신약에만 편협하게 몰두할 가능성으로부터 회중을 보호합니다.

렉시오 컨티뉴어스
'계속 읽기'라는 뜻의 이 용어는 종교개혁 이후 성경 한 권을 처음부터 끝까지 읽는 설교를 설명하는 데 사용되어 왔습니다.

이 방법의 장점은 설교자가 성경을 원래 의도한 전체로 다룰 수 있다는 것입니다. 또한 설교자는 다른 방법보다 더 철저하게 성경 한 권에 집중하여 공부할 수 있고 회중은 성경 한 권 전체의 메시지를 배울 수 있습니다.

매주 일요일 아침과 저녁 설교를 담당하는 목회자는 거의 확실하게 렉시오 콘티누아를 기반으로 설교를 준비하고 싶을 것입니다.

하이델베르크 요리문답
The 교회 교리서 미국 개혁교회의 교리문답은 4년마다 하이델베르크 요리문답의 모든 교리 요점을 설교하도록 규정하고 있습니다. 에큐메니칼 교리문답은 교리의 요점을 다루고 있지만, 교리문답의 순서를 따르고자 하는 사람들은 다음을 참조할 수 있습니다. 전례와 시편, 1968년, 이러한 교리 설교를 위한 강해가 수록되어 있습니다. 이 교리문답의 장점은 회중에게 신학의 구조와 가장 훌륭한 신앙고백 중 하나에 대한 친숙함을 제공한다는 것입니다.

SERMON
설교는 성경의 메시지를 선포하는 것입니다. 설교자가 순차적인 공과의 메시지에 초점을 맞출지 또는 설교에 모든 공과를 포함할지는 부분적으로 성경 구절의 내용과 회중의 필요, 그리고 선포자의 스타일과 의도에 따라 달라집니다. 설교는 교회에 하나님의 가치를 말할 수 있는 기회입니다. 따라서 설교는 예배의 일부인 동시에 예배를 위한 기회이기도 합니다. 예배의 맥락에서 설교의 주된 강조점은 하나님의 가치에 있어야 합니다.

예배에서 설교하는 것은 하나님의 가치를 선포하는 것으로, 우리가 감사하는 마음으로 하나님처럼 되고자 노력할 수 있도록 합니다. 이러한 선포의 적절성은 하나님의 가치가 우리 삶에 어떻게 반영되어야 하는지를 전달하는 데 있습니다. 회중이 말씀과 삶으로 하나님을 예배할 수 있도록 설교하는 목회자는 우리 시대에 하나님과 같은 삶이 어떻게 이루어지는지를 보여 주어야 합니다.

축복을 위한 기도
기도는 말씀에 계시된 진리에 대한 감사와 이 진리가 우리의 삶에서 더욱 드러나기를 간구하는 마음으로 드려져야 합니다.

참고: 예배에 선포되는 말씀의 은혜만 포함될 때는 신조, 헌금, 독경, 감사와 중보기도, 찬송, 축도는 회중이 하나님의 말씀에 응답하는 것으로 이해할 수 있습니다.

신앙 고백
찬양과 고백으로 하나님께 나아가고 은혜의 말씀을 들은 회중은 이제 신조를 통해 그들의 믿음을 확언하며 응답합니다.

사도신경 또는 니케아 신조는 아마도 기독교 신앙을 요약한 것으로 가장 자주 고백될 것입니다. 그러나 개혁교회를 풍요롭게 하는 광범위한 신앙고백의 보물들을 간과해서는 안 됩니다. 성경과 교리 표준(에큐메니칼 신조, 에큐메니칼 신앙고백서, 로마 가톨릭 신조 및 벨기에의 고백를 사용하여 하이델베르크 요리문답및 도르트의 대포)와 함께 희망의 노래찬양을 위한 조항이 포함된 모든 곡은 신앙 고백의 목적으로 사용될 수 있습니다.

신앙고백은 하나님의 은혜의 말씀 선포에 대한 회중의 응답이기 때문에 항상 회중이 함께 해야 하며 결코 목사 혼자서는 할 수 없습니다.

PEACE
회중은 서로 화해한 증표로 평화를 주고받습니다. 예수님의 명령대로, 우리는 삶에서 서로 화해하고 우리가 한 몸의 지체임을 증거하지 않는 한 하나님과의 화해를 축하해서는 안 됩니다.

평화는 말, 미소, 악수, 키스, 포옹 또는 회중의 사회적 맥락에서 적절한 다른 제스처를 통해 공유할 수 있습니다.

성찬이 거행될 때, 이것이 평화를 위한 역사적인 자리입니다. 성사를 거행하지 않을 때는 죄를 고백한 후 또는 말씀 선포 예식이 끝날 때 평화를 위한 신학적인 보증을 할 수 있습니다.

제공
초대 교회에서 헌금은 주의 만찬을 축하하기 위해 음식을 가져오는 것을 의미했습니다. 교회에서 만찬이 거행된 후 남은 음식은 집사들이 가져가 회중의 가난한 사람들에게 나누어 주었습니다.

일부 교회에서는 주일마다 성만찬을 거행하지 않는 것이 관례가 되었을 때, 이때 헌금을 받았는데, 그 중 일부는 가난한 사람들을 돕는 데 사용되었습니다.

오늘날 회중으로부터 헌금을 받은 후, 이 헌금은 성찬식을 위한 빵과 포도주와 함께 교회 앞으로 가져갑니다. 이 예물들은 축하를 위해 주님의 식탁에 놓이고, 헌금은 다른 적절한 장소에 놓입니다.

독소학
성찬의 빵과 포도주가 사람들의 예물과 함께 전달될 때, 회중은 교의서에 나오는 친숙한 말로 하느님을 찬양하기 위해 일어납니다. 현세의 축복을 주신 하느님을 찬양하고 그분께 일부를 돌려드린다는 친숙한 의미에 성찬의 맥락에서 우리가 주의 만찬에서 기념하고자 하는 예수 그리스도의 선물에 대한 감사의 찬양이 추가됩니다.

성만찬 성사에 담긴 말씀

성찬의 의미
성찬식을 자주 거행할 때는 기억, 친교, 희망을 강조하는 성찬의 의미를 간단하고 유쾌하게 설명하는 것이 바람직할 수 있습니다. 기억은 주님의 십자가 수난과 그로 인한 죄의 용서를, 친교는 부활하신 주 예수 그리스도와 그 살아 계신 몸의 다른 지체들과 함께 하는 것이며, 희망은 승천하실 때 그리스도께서 다시 오셔서 만물을 새롭게 하시겠다고 약속하셨기 때문에 우리가 이 떡을 먹고 이 포도주를 마시는 것처럼 죽음에서 영생으로 확실하게 부활할 것이라는 점입니다.

초대
성찬에 참여하라는 권유는 성찬식의 주인이신 그리스도의 이름으로 성역자가 성찬식 참석자에게 내린다. 성찬 참여 권유는 특정 회중의 회원이 아닌 성찬 참여자에게도 전달되어야 합니다.

성찬식 기도
특히 그리스도 안에서 하나님의 창조 사역과 섭리, 계시에 대한 감사를 포함하는 기도를 드린다. 이 기도는 보통 산투스(계 4:8b)와 호산나(요 12:13)의 말로 그리스도를 향한 백성들의 환호로 마무리됩니다. 그리스도의 성육신 생애의 역사적 과거와 종말론적 미래를 함께 가져오는 이 감탄사는 성만찬을 거행할 때에도 전적으로 적절합니다. 이어지는 짧은 침묵의 시간은 하나님을 경배한 후 온 하늘이 침묵을 지키는 요한 계시록의 예배에 대한 묘사를 반영합니다.

영성체 기도는 다음과 같이 이어진다: 예수 그리스도의 탄생, 삶, 고난, 죽음, 부활과 성령의 은사를 상기함으로써 그분의 구속 사역에 대해 하나님께 감사하고, 그리스도 안에서 우리 자신을 거룩하고 산 제물로 드리는 것입니다; 빵을 떼고 잔을 나누는 것이 그리스도의 몸과 피의 친교가 될 수 있도록 우리 가운데 성령의 역사에 대한 청원; 성만찬을 거행할 때 확인되는 그리스도의 몸인 교회의 일치를 위한 청원; 그리고 마지막으로 성경의 고대 기도를 자주 추가하여 그리스도 안에서 우리의 희망에 대한 감사를 표합니다: 마라나타, "주 예수여, 오소서."

친교
성찬식에서 제도의 말씀은 예수님께서 다락방에서 제자들에게 하신 말씀과 항상 동일하게 유지됩니다. 빵에 대한 축복과 잔에 대한 축복이 분리되는지 여부는 성찬이 주어진 회중에서 어떻게 분배되는지에 따라 크게 달라집니다. 예를 들어, 다락방에서 첫 식사를 할 때 빵에 대한 축복은 식사를 시작할 때, 잔에 대한 축복은 포도주 잔을 나눌 때 맨 마지막에 이루어졌을 것입니다.

회중이 회중석에 남아 있으면 빵을 나누어 주는 의식의 말씀이 선포된 후 즉시 빵을 나누어 줍니다. 일체감을 주기 위해 많은 회중이 빵을 들고 있다가 목사가 분배를 위한 말씀을 낭독할 때 모두 한꺼번에 먹습니다(고전 10:16). 그런 다음 별도의 제스처로 잔에 대한 제도의 말씀을 읽고, 모든 사람이 잔을 다 마시고 목사가 "우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피의 성찬입니다"라고 낭송할 때까지 다시 잔을 들고 있습니다.

회중이 앞으로 나와 식탁 주위에 앉거나 서는 회중에서는 빵과 포도주에 대한 제도의 말을 연속적으로 말하고, 빵과 포도주가 성찬식탁 주위를 서로 따라다니게 됩니다. 이러한 경우 회중이 서로를 섬길 때는 종종 목사의 모범에 따라 "우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸의 성만찬입니다."라고 말하며 포도주에 해당하는 문구를 사용합니다.

신에 대한 응답

성찬식 후 추수감사절
선포된 말씀과 떡과 포도주의 가시적인 말씀에서 하나님의 은혜를 듣고 맛본 회중은 성경의 추수감사 시편으로 응답합니다. 추수감사절은 항상 축하의 자리여야 하며 목회자와 회중이 기쁨으로 참여해야 합니다.

인터랙션
중보기도는 하나님의 은사에 대한 감사와 성도들의 친교에 참여하는 우리의 마음을 그리스도의 이름으로 세상에 대한 관심으로 표현하는 기도입니다. 중보기도는 주기도문으로 마무리할 수 있습니다. 중보기도는 또한 치유를 실천하는 교회가 전례 안에서 그 봉사에 적절하게 참여할 수 있는 장소이기도 합니다. 이와 관련하여 안수와 기름 부음도 시행할 수 있습니다.

HYMN
시간이 허락한다면, 성만찬의 성찬을 나누어 주는 동안 찬송을 부르지 않았다면, 주님의 부활과 재림을 기뻐하는 마지막 찬송으로 예배를 마무리하는 것이 적절합니다. 넌크 디미티스 또는 "시므온의 노래"를 부를 수도 있습니다(눅 2:29-32).

혜택
예배는 축도로 마무리된다. 축도에서는 인사말에서와 마찬가지로, 목사는 그리스도를 대표하여 말하고, 예배 전례 안에서 제정된 그리스도인의 삶의 패러다임을 온전히 실천하기 위해 나아가는 회중에게 삼위일체 하나님의 이름으로 그리스도의 축복을 부여하는 특권을 가진다. 목사가 그리스도를 대신하여 말하고 회중에게 그리스도의 축복을 주는 한, 정식 축도의 말을 사용하는 것이 적절합니다.

세례 성사에 담긴 말씀

세례 성례전은 일반적으로 은혜의 수단, 즉 눈에 보이는 하나님의 말씀으로 설교 전이나 후에 배치됩니다. 1968년에 선호되는 위치는 전례와 시편 는 말씀에 대한 응답으로 헌금과 독설 뒤에 있었습니다. 이 성례전은 세례가 죄에서 깨끗해지고 그리스도에게 접붙임을 받아 교회에 들어가는 것을 의미하므로 예배의 시작 부분에 배치할 수 있습니다.

그리스도 안에서 하나님의 용서뿐만 아니라 개인의 죄에 대한 인정이 세례의 모든 형식에 포함되어 있기 때문에, 성찬은 일반적인 고해성사 기도, 키리, 확신의 말씀, 율법 대신 사용할 수 있습니다.

The 교회 교리서 에 따르면 모든 세례식은 회중 예배의 일부로 진행되어야 합니다. 부모 중 한 명 이상이 세례가 진행되는 회중의 교인이어야 하며, '대부모'가 참석할 수 있지만 반드시 자녀의 부모 또는 법적 보호자가 서약을 해야 합니다.

침례는 회중 전체가 지켜보는 가운데 물을 뿌리거나 부어주거나 물에 담그는 방식으로 시행해야 합니다.

성찬의 의미
세례는 우리가 그리스도의 보혈로 깨끗함을 받고 그와 함께 죽음에 장사되어 그와 함께 부활하여 새 생명 가운데 거할 수 있도록 하는 하나님의 가시적인 말씀입니다. 세례를 받음으로써 우리는 구원의 언약에 참여하고 그리스도의 몸에 접붙임을 받으며 성령의 거룩하게 하시는 능력으로 인침을 받습니다.

기관
마태복음 28장 18~20절의 지배적인 단어를 사용해야 합니다.

서약
세례 대상자의 기독교 이름을 사용해야 하며, 유아 세례의 경우 부모 또는 법적 보호자가 질문에 응답해야 합니다.

또한 회중은 세례받은 이들을 양육하고 양육할 책임을 수락하는 서약을 하고, 함께 니케아 신조 또는 사도신경의 말씀에 대한 신앙을 고백합니다.

기도
예수 그리스도를 통해 베풀어주신 은혜에 감사하는 마음으로 하나님께 기도하고 이 세례에 서명하고 날인합니다.

성찬 집행
삼위일체 이름으로 세례를 받을 때 기독교인 이름(가족 이름 제외)을 사용합니다.

출생 시 아이의 이름을 짓기 위한 국가의 요구 사항과 세례가 몇 주씩 자주 지연되면서 세례 때 아이에게 이름을 지어주는 고대 기독교 관습이 모호해졌습니다. 성은 태어날 때 자녀의 상속 재산의 일부이지만, "기독교 이름"은 세례 때 주어지며, 이는 자녀를 기독교인으로 표시합니다. 교회는 세례식에서 가족 이름을 사용함으로써 이 문제를 더 이상 혼동해서는 안 됩니다.

뿌리는 방식으로 세례를 행할 경우, 성찬의 표징, 즉 '보이는 말씀'이라는 성찬의 본질을 존중해야 하며, 삼위일체 제스처에 충분한 양의 물을 사용해야 합니다.

섹션 IV: 전례 잡다한 사항

장관의 직책
칼빈은 주님의 식탁 뒤에서 예배를 시작했는데, 이는 우리가 오직 그분의 아들 예수 그리스도를 통해서만 하나님께 나아갈 수 있음을 의미했습니다. 칼빈은 성경을 읽고 선포하는 말씀의 예배 시간에만 강단에 올랐습니다. 선포가 끝난 후 그는 응답의 예배를 위해 식탁으로 돌아갔습니다.

최근에는 우리가 그리스도께 세례를 받고 그분의 피로 씻김을 받았을 때만 그분이 약속하신 사죄를 받을 수 있다는 의미에서 세례문에서 하느님께 나아가는 것을 시작하는 것이 적절하다는 의견도 제시되고 있습니다. 은혜의 예배에서는 말씀 선포는 강단에서, 성만찬 성례전은 식탁에서 행할 수 있습니다. 이와 같은 논리적 순서에 따라 목사가 회중 한가운데서 응답을 인도하는 것이 가장 효과적일 수 있습니다.

합창단
성가대는 명료한 목소리와 정확한 음을 가진 숙련된 사람들로서 공예배에서 리더십을 발휘하는 데 매우 중요한 역할을 합니다. 성가대는 항상 회중이 찬송가와 응답송을 부를 때 도움을 줄 준비가 되어 있어야 하며, 목사와 성가대 지휘자가 원하는 분위기를 조성할 준비가 되어 있어야 합니다. 마찬가지로 성가대는 예배 내내 회중이 명확하고 명료한 음성 응답을 할 수 있도록 돕는 데 귀중한 역할을 할 수 있습니다.

성가대가 찬송가를 통해 예배를 인도할 때, 찬송가는 특별한 음악을 삽입하는 것이 아니라 예배의 진행 흐름과 순서의 일부가 되어야 합니다.

교독문을 사용하면 목회자, 오르간 연주자, 성가대 지휘자 모두에게 어떤 성경 구절이 사용될지 미리 알 수 있어 예배에 적합한 음악을 선곡할 수 있어 큰 도움이 됩니다.

성가대와 오르간은 회중 찬송을 최대한 지원하는 동시에 강단, 글씨체, 식탁에서 거행되는 은혜의 수단과 시각적 차이를 최소화하는 방식으로 배치해야 합니다.

서비스 전반에 걸친 섹션과 다양성
교독서를 사용하면 예배의 다양한 요소에 절제된 다양성을 포함할 수 있는 통제 원칙을 제공합니다. 예를 들어, 교독서에 지정된 시편 구절은 문장에 적합한 구절을 검색할 수 있습니다. 인사말은 서신서에서 찾을 수 있습니다. 찬송가는 찬송가의 성경 암시 색인에서 찾을 수 있습니다. 또한 그날의 강론에는 고백의 기도를 위해 의역할 수 있는 암시적인 내용이 포함될 수도 있고, 확신의 말씀(용서)에 적합한 단어가 있을 수도 있습니다. 마찬가지로, 강론에는 율법에 적합한 내용이 포함될 수 있다. 시편이나 시편 해설서 또는 노래하는 시편의 사용 가능성도 분명합니다. 강해를 주석하고 설교를 준비하는 동안, 다음 중 어떤 신앙 고백이 가장 적절할지 고려해야 한다. 희망의 노래. 마지막으로, 축도는 공과에서 발췌한 서신에서 사용할 수도 있습니다.

반복의 미덕
예배의 대부분이 반복적이기 때문에 예배의 다양성을 원하는 사람들의 의견을 가장 자주 듣는 경향이 있습니다. 우리는 많은 사람들이 반복의 미덕을 소중히 여기며 부당한 다양성을 상당한 적대감으로 맞이한다는 사실을 간과하는 경향이 있습니다.

예를 들어, 율법을 읽는 자리에서 감사의 지침으로 다양한 성경 구절을 사용할 수 있지만, 현명한 목회자는 십계명과 율법 요약본을 자주 포함시킵니다. 마찬가지로, 성경의 보물을 무시하고 싶지는 않지만 하이델베르크 요리문답의 동시대성, 또는 희망의 노래, 현명한 목회자는 회중의 신앙 고백을 위해 사도신경을 자주 포함시킵니다.

마찬가지로, 특별히 작성된 고백기도문도 많은 경우에 매우 적절할 수 있지만, 일관된 구조와 흐름 안에서 예배의 요소를 표현하는 데 기여하고 회중이 이해할 수 있는 경우에만 다양성을 도입해야 합니다. 전례의 구조화된 반복은 하나님의 백성을 양육하는 데 중요한 요소라는 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다.

발표의 신학
예배 인도에 책임이 있는 사람들은 회중이 투표에서 축도까지 예배의 움직임에 대해 잘 인식할 수 있도록 최선을 다해 도와야 합니다. 이러한 책임을 받아들인다는 것은 선포에 대한 전례 신학의 필요성을 새롭게 제기합니다.

예배 흐름의 맥락 안에 배치할 수 있는 회중 정보에는 두 가지 범주가 있습니다. 하나는 교회 생활에서 성도들이 봉사를 위해 자신을 바치도록 요청받는 사건들로 구성됩니다. 이러한 발표는 헌금의 일부로 할 수 있습니다. 신학적으로나 전례적으로, 이것은 행사의 본질을 확인할 수 있는 장점이 있습니다.

두 번째 범주에는 출생, 결혼, 치유 및 기타 감사할 일이 있을 때와 질병, 사망 또는 기타 고난으로 상실을 겪은 사람들을 위해 회중의 기도와 동정을 구하는 발표가 포함됩니다. 이러한 발표는 이러한 사람들을 기억하는 감사와 중보기도 직전에 하는 것이 가장 적절합니다.

요약하면, 올바른 전례 신학에서는 발표를 중보기도 직전에 하는 중보기도, 봉헌의 일부로 하는 봉헌, 그리고 예배 전후에 하거나 교회 주보에 국한하여 하는 기타 모든 발표로 나눕니다.

회중 존중하기
목회자들은 종종 과도한 언어적 가르침을 통해 회중을 비하하는 습관에 빠지곤 합니다. 예를 들어, 인쇄된 주보가 있을 때는 찬송가를 안내할 필요가 없습니다. 오르간 연주자가 찬송가를 한 번 연주하여 초신자들이 곡에 익숙해질 수 있도록 하는 것이 좋습니다. 회중은 언제 일어나야 하는지, 언제 앉아야 하는지 알려줄 필요가 없습니다. 간단한 제스처나 목사와 성가대의 모범으로 충분할 것입니다. 구두 지시는 예배의 흐름을 끊고 불필요한 부자연스러움을 유발합니다. 목사는 의식의 주인이 아니라 하나님을 예배하는 사람들의 섬김인 전례의 종으로서 봉사합니다.

교회의 예배 인도자가 예배의 구조와 흐름을 충분히 고려했을 때, 회중은 예배가 전능하신 하나님을 찬양하는 인도자와 회중 간의 대화로 원활하게 흘러갈 수 있기를 간절히 기대하게 될 것입니다.