La confirmación y la Iglesia reformada

(De la Comisión de Teología, Sínodo General 1992)

Definición

La "confirmación" es difícil de definir. Ha tenido diferentes significados para diferentes tradiciones cristianas. Este es un intento de definición lo más inclusiva posible:

La confirmación es un rito o ceremonia pública de la Iglesia, que tiene que ver con la iniciación, complementaria al bautismo y que de alguna manera lo completa, en la que el candidato recibe la imposición de manos, generalmente con la promesa del don del Espíritu Santo, y a veces también con la "crismación" (unción con aceite consagrado), o la "signación" (la señal de la cruz), o ambas.

Desde finales de la Edad Media, la confirmación se consideraba también como la admisión a la comunión, y así lo han mantenido algunas iglesias protestantes. La confirmación sólo pertenece a la tradición occidental del cristianismo; las iglesias ortodoxas orientales bautizan, ungen y comunican a los niños en un solo rito.

Tres etapas de desarrollo de la confirmación en el ACR

¿Practica la Iglesia Reformada en América la confirmación? La respuesta es un "sí" con reservas. La forma litúrgica propuesta por la Comisión de Culto para la "Confirmación de los Votos Bautismales" fue aprobada para su uso provisional por el Sínodo General de 1991 (SGR 1991R-2, p. 214). La decisión de incluir este servicio en el Liturgia no se realizará hasta 1994. Sin embargo, el Libro de Orden de la Iglesia (BCO) ya ha sido revisada para reflejar la práctica de la confirmación, con el uso del término "miembro activo-confirmado" (SGR 1990, pp. 230-238; SGR 1991, pp. 48-49).

La práctica de la confirmación es un desarrollo reciente en el ACR. Ya en 1906 Corwin's Digerir señaló: "la palabra 'confirmación' no aparece en los Formularios de la RCA en un sentido eclesiástico".1 Sin embargo, en ese mismo año de 1906 la RCA publicó una importante revisión de su Liturgiaque incluyó por primera vez un oficio litúrgico para la recepción pública de los miembros de la iglesia. No se trataba de la confirmación por sí mismopero comenzó el desarrollo que ha culminado en la confirmación.

Las tres etapas del desarrollo de la confirmación en el ACR son las siguientes:

1. 1906 Liturgia (p. 24), "El oficio para la recepción en la plena comunión de los bautizados en la infancia".

2. 1968 Liturgia y salmos (p. 53), "El orden de admisión a la mesa del Señor de los bautizados en la infancia".

3. 1990 MGS (p. 200-propuesta pero no adoptada) y la SGM de 1991 (p. 203-revisada y adoptada para uso provisional), "Confirmación de los votos bautismales".

La confirmación no se puso en práctica oficialmente en la RCA hasta 1991. Sin embargo, extraoficialmente, algunas congregaciones de la ACR la han practicado durante mucho tiempo. Además, desde el punto de vista litúrgico, aunque el Liturgia y salmos La orden no se llama realmente "confirmación", pero satisface lo suficiente la definición dada anteriormente para ser tomada como tal. Aunque carece de la crismación y del don del Espíritu Santo, es manifiestamente un rito público de iniciación que se entiende que completa el bautismo y que incluye la imposición de manos.

Además, la palabra "confirmación" aparece en el discurso de apertura de la campaña de 1968 Liturgia y salmos Orden:

estás aquí para la confirmación deliberada y pública en tu propia persona de esa alianza de Dios de la que tu bautismo es el signo y el sello (1968 Liturgia y salmos, p. 55).

Ahora bien, este uso de la palabra "confirmación" es totalmente un uso posterior, posterior a la Reforma, que significa que el candidato hace la confirmación por lo que dice. El uso original de la palabra se refería a lo que la iglesia hacía al candidato relativamente pasivo. El protestantismo, característicamente, convirtió el acto objetivo de la iglesia en el acto subjetivo del candidato. Objetivo o subjetivo, el punto era el mismo: el bautismo del candidato necesitaba ser completado de alguna manera; no era suficiente. El hecho de que esto estuviera en desacuerdo con la Confesión Belga (artículo 34), la doctrina oficial de la iglesia, parece no haber sido notado, por lo que la RCA Constituciónque incluía tanto el Confesión belga y la de 1963 Liturgia y salmos "Orden de Admisión a la Mesa del Señor de los Bautizados en la Infancia", estaba en desacuerdo consigo mismo.

En el Sínodo General de 1990, dos propuestas reflejaron el hecho de que la confirmación se estaba asentando en el ACR. En primer lugar, se propuso introducir la idea de la confirmación en el BCO mediante la creación de dos nuevas categorías de miembros: miembros "activos-confirmados" y miembros "no-confirmados-bautizados". Ni las Escrituras ni la Normas doctrinales saber qué son estas categorías poco manejables, pero ahora forman parte de la BCO. Sorprendentemente, estos términos sugieren una noción "objetiva" de confirmación.

La segunda propuesta (que no fue aprobada en el Sínodo General de 1990, pero que fue aprobada con revisiones en el Sínodo General de 1991 para su uso provisional) fue el mencionado rito de "Confirmación de los votos bautismales", redactado para suceder al de 1968 Liturgia y salmos Orden. Este rito incluye las nociones subjetiva y objetiva de la confirmación. Toda la primera parte de la ceremonia pública es una repetición subjetiva de la alianza bautismal. La segunda parte, la "Confirmación: Bendición, Cargo, Declaración", es un acto objetivo de la iglesia, que incluye la imposición de manos, una bendición y la promesa del aumento del Espíritu Santo (SGR 1991, pp. 203-214).

El rito de 1991 difiere del de 1968 Liturgia y salmos Orden en un pequeño punto que tiene implicaciones significativas. Como el de 1968 Liturgia y salmos Orden, el nuevo orden se abre con una reunión privada con los ancianos. Hasta ahora en el ACR, era esta reunión con los ancianos la que realmente efectuaba la admisión del candidato a la Mesa del Señor, y la ceremonia pública -hasta ahora siempre opcional- se consideraba un testimonio litúrgico de lo que ya se había hecho. Con el rito de 1991, la reunión privada termina con la fijación por parte de los ancianos de una fecha para la confirmación litúrgica pública, que ya no es opcional. El efecto de esto es que para las congregaciones de ACR que no practican la comunión de los niños, se ha insertado un nuevo acto litúrgico de iniciación entre el bautismo y la comunión, y la admisión a la mesa del Señor ya no es un simple acto pastoral de los ancianos.

Irónicamente, esta nueva orden de 1990-91 se propuso a la denominación al mismo tiempo que se animaba a los ancianos a admitir a los niños en la Mesa del Señor. Se trataba de dos desarrollos absolutamente contradictorios. El primero era que el bautismo en sí mismo se reconocía como calificación suficiente para ser miembro de la iglesia, lo que incluía la participación en la Mesa del Señor a una edad que los ancianos consideraban apropiada. Esto estaba totalmente en consonancia con la Confesión belga. El segundo desarrollo fue el sentimiento de que el ACR debía practicar la confirmación, añadiendo un rito de confirmación a su Liturgiay la revisión de la BCO para incorporar la ter-minología de la confirmación. El hecho de que la nueva terminología de la membresía tratara de satisfacer ambos desarrollos contrarios los hacía poco manejables. No es de extrañar que el Sínodo General de 1990 encargara a la Comisión de Teología que estudiara toda la cuestión de la confirmación (SGR 1990, p. 212).

Es un lugar común en los círculos litúrgicos decir que la confirmación es una ceremonia que busca una teología. No cabe duda de que el ACR ha buscado fuera de su propia tradición doctrinal para encontrar no sólo el rito sino también la teología que lo sustenta.

El ACR nunca ha tomado la decisión teológica de "ahora practicaremos la confirmación". Sin embargo, las prácticas litúrgicas de otras tradiciones han sido tomadas prestadas pieza por pieza en el RCA. Esto no es necesariamente malo en sí mismo, excepto que, irónicamente, así como la RCA está importando la confirmación desde el exterior, aquellas denominaciones que la han practicado por mucho tiempo -como los luteranos y los anglicanos- están tratando de deshacerse de ella. La posición de este documento es que la RCA debería abandonar la confirmación por completo, volver a 1906 y comenzar de nuevo por un camino diferente: el camino que, con la admisión de los niños a la mesa del Señor, ha estado tratando de recorrer. De hecho, si la Ordenanza eclesiástica de 1874 Si la ley estuviera todavía en vigor, las juntas de ancianos modernas no tendrían ningún problema en admitir a los niños a la mesa del Señor.2

Historia de la Confirmación

Para entender la posición de la RCA antes de 1906, es necesario hacer un poco de historia. La página web Constitución reflejaba su herencia calvinista, y su liturgia no se había modificado desde el Sínodo de Dort. Las iglesias calvinistas habían desechado por completo la confirmación porque creían que no era una práctica de la iglesia primitiva.3 No encontraron ninguna garantía bíblica específica para la confirmación, ni ningún ejemplo del Nuevo Testamento.

Hay muchos ejemplos bíblicos de imposición de manos y de unción con aceite, pero en ningún caso están relacionados con un acontecimiento claramente identificable que pueda considerarse un antecedente apostólico del rito. En todo caso, la imposición de manos está directamente relacionada con el bautismo, aunque hay bautismos del Nuevo Testamento en los que no se menciona ese acto. Tampoco se puede defender desde el libro de los Hechos que el don del Espíritu sea algo identificablemente distinto del bautismo en agua. A veces ocurren juntos, a veces no.

No hay evidencia de que algo parecido a la confirmación se practicara en la era sub-apostólica.

El testimonio más antiguo de la ceremonia que acabó llamándose "confirmación" se encuentra en los ritos bautismales de la Tradición Apostólica de Hipólito (215 d.C.) y en el tratado De Baptismo de Tertuliano (198 d.C.). Ambas obras atestiguan una ceremonia después del bautismo que consiste en una oración pronunciada por el obispo con las manos extendidas sobre los candidatos, la unción de los candidatos en la frente, la imposición de la mano sobre la cabeza de cada uno y la señal de la cruz en la frente. La forma y el orden precisos en que se combinaban estos elementos variaron en el desarrollo posterior y no siempre aparecían en su totalidad.4

Evidentemente, aunque la multiplicación de los signos y las ceremonias estaba comenzando, éstos aún no estaban separados del bautismo. Los niños y los adultos los recibían por igual,5 y se consideraba que el bautismo garantizaba la admisión a la mesa del Señor.

En la iglesia primitiva, el obispo, como representante de los apóstoles, realizaba todo el rito bautismal. En aquella época, cada congregación tenía su propio obispo, que era el pastor local. Sin embargo, con el crecimiento de la iglesia, las cosas empezaron a cambiar. La iglesia de cada ciudad pasó a estar dividida en parroquias de culto más pequeñas, atendidas por "presbíteros" (traducidos como "ancianos" o como "sacerdotes", según la teología de cada uno) en nombre del obispo, que seguía siendo el pastor principal de todo el cuerpo de cristianos de la ciudad.

Cuando se hizo imposible que el obispo estuviera presente en todos los bautismos en persona, se hizo uno de los dos ajustes. En casi todas partes el presbítero de la parroquia sustituyó al Obispo como ministro de todo el rito, como antes lo había sustituido como celebrante habitual de la Eucaristía. Sin embargo, en Roma y en aquellas partes de Italia bajo el Papa, la unción final y la imposición de manos se reservaron únicamente al Obispo, por lo que se separaron del resto del rito en aquellas ocasiones en las que no estaba presente ningún Obispo en la administración del Bautismo. Durante la Edad Media, este uso romano local se extendió por toda Europa occidental.

Esta acción episcopal separada se ha convertido en lo que conocemos como Confirmación.6

Con el tiempo, el rito romano de la confirmación se convirtió en un sacramento separado, uno de los siete, independiente del bautismo e igual a él; y también se convirtió, en lugar del bautismo, en la admisión a la Santa Comunión.7

Con el mayor aprecio de la Reforma por los dos sacramentos escriturales del bautismo y la comunión, hubo una devaluación de los otros cinco sacramentos, incluida la confirmación.

Lutero rechazó la "confirmación" por considerarla un "galimatías" que no podía añadir nada al bautismo, y en su lugar ideó catecismos que explicaban el significado del bautismo y luego daban explicaciones sobre el Credo, los Diez Mandamientos, el Padre Nuestro y los sacramentos. Afirmó que los niños debían dar cuenta de todo ello antes de ser admitidos a la comunión, pero no ideó ningún rito que se asociara a esa graduación de la instrucción catequética. Afirmó que no encontraba ningún fallo si un párroco examinaba la fe de los niños y los "confirmaba" mediante la imposición de manos.8

Lutero propuso algo totalmente diferente a la confirmación. Era un acto pastoral privado relacionado con la educación. Era subjetivo, hecho por el niño, y no objetivo, hecho por la iglesia al niño. Las únicas similitudes residían en la edad de los sujetos y en el uso de la imposición de manos.

Calvino adoptó casi exactamente la misma posición que Lutero. Quería una instrucción similar en el catecismo y una profesión de fe, ¡y la edad que sugirió para ello fue de diez años! 9 Al mismo tiempo, Calvino no proporcionó ningún rito o ceremonia pública específica para ello porque sin duda temía que la confirmación fuera la "devaluación del bautismo".10 Calvino enfatizó que los niños debían profesar su fe públicamente antes de poder comulgar. Esta profesión no debe ser entendida por la gente de hoy como una especie de paso discreto dentro del proceso de iniciación o "desarrollo de la fe", sino más bien como un síntoma de la convicción calvinista de que todos los cristianos, los niños no menos que los adultos, deben estar preparados para dar un testimonio claro de su fe.11

Este es el origen del acto de "Profesión de Fe", que la Iglesia Reformada ha practicado históricamente, no como un amable de confirmación, pero en cambio de confirmación. El Orden de la Iglesia del Palatinado mantuvo la práctica en relación con la El Catecismo de Heidelbergy así entró en la Iglesia Reformada Holandesa.12 El Orden eclesiástico de Dort específicamente requirió que:

ninguna persona sea admitida a la Cena del Señor, sino aquellos que hacen una profesión de su fe en la religión reformada, de acuerdo con la práctica de las iglesias a las que se unen.13

Esta profesión tendría lugar ante el consistorio, y nunca se previó ninguna forma litúrgica para ella. Se puede concluir, pues, que la profesión se entendía como un asunto pastoral o incluso jurídico más que como un acto litúrgico. Hubo un acto público ante la congregación, pero esto ocurrió en el servicio catequético (de la tarde) cuando todos los estudiantes fueron examinados públicamente; esto no fue un acto litúrgico. Así que, de nuevo, la profesión no es tanto un paso en la iniciación o en el desarrollo de la fe como un signo de que, en palabras de Dort, "ninguna persona, adulta o infantil, debería ser incapaz de "hacer profesión de su fe".

Hasta aquí, pues, puede verse que la confirmación fue rechazada tanto por Lutero como por Calvino por su falta de autenticidad apostólica y patrística. Las iglesias reformadas enfatizaban la catequesis y la profesión de fe, y éstas estaban conectadas con la admisión a la Mesa del Señor, por el motivo de que tales testimonios se esperaban de todos los comensales. Por lo tanto -y este es un punto crítico- en la tradición reformada holandesa, no había nada litúrgico por sí mismo entre el bautismo y la comunión. Lo que había entre medias era el catecismo. Cuando uno aprendía el catecismo y podía "profesar su fe" con conocimiento de causa ante los ancianos -y quizás también ante la congregación- se le concedía la admisión a la mesa del Señor.

La pertenencia a la Iglesia era muy sencilla y de un solo tipo. Era una membresía activa, adulta, confesante y comulgante; y la Orden eclesiástico reflejaba esto. La profesión de fe no se consideraba originalmente como "convertirse en miembro de la iglesia" -eso ocurría en el bautismo, ya que tanto el Confesión belga y el histórico Formulario para el bautismo claramente. Los no-comunicados bautizados eran simplemente miembros en espera, y difícilmente se les consideraba como hoy, con el uso de un término como "no-comunicados bautizados", como una clase separada e identificable de miembros. Era como la ciudadanía actual: un niño es considerado ciudadano de pleno derecho por el Constitución de los Estados Unidos y tiene derecho a todos los privilegios de la ciudadanía. Los Estados Unidos no reconocen la categoría de "ciudadano sin derecho a voto", pero las responsabilidades plenas de la ciudadanía, como el voto, el servicio militar y la posibilidad de acceder a cargos públicos, quedan aplazadas por las leyes estatutarias hasta la edad apropiada. (Es importante recordar que durante siglos la iglesia occidental consideró la participación en la comunión más como una responsabilidad que como un privilegio).

Cambio en el ACR

En la RCA las cosas empezaron a cambiar en 1873 cuando, por primera vez, un comité del Sínodo General preparó un nuevo "Formulario para la admisión de miembros bautizados a la plena comunión". En 1876 se aprobó como un formulario "ejemplar", lo que significa que era opcional y no formaba parte del Constitución. En 1906, todo el Liturgia fue revisado a fondo, e incluyó, ya no sólo como un formulario de muestra, el "Oficio para la recepción en la plena comunión de aquellos que han sido bautizados en la infancia". El Oficio era una "ratificación pública" del "pacto de... su bautismo". El núcleo del oficio consistía en preguntar al candidato las tres partes del Credo de los Apóstoles, seguido de dos votos. Después de esto, el ministro daba una bienvenida formal a la comunión plena, daba una bendición bíblica y rezaba. Ni siquiera se insinuaba ningún rito de confirmación o de imposición de manos. Sin embargo, el ACR había dado sus primeros pasos en el camino hacia la confirmación, ya que ahora había algo en el Liturgia que sugería que el bautismo no era suficiente, que requería algún tipo de acto público de ratificación subjetiva.

La Orden de 1968 en el Liturgia y salmos era una versión sustancialmente ampliada del Oficio de 1906. La primera modificación fue la provisión de un excelente modelo para el interrogatorio privado de los candidatos ante los ancianos. En segundo lugar, en la ceremonia pública se incluyó a la congregación en la recitación del Credo de los Apóstoles y se ampliaron los votos de los candidatos. En tercer lugar, por primera vez se rubricó la imposición de manos, con una declaración que debía decir el pastor. Aunque nunca se utilizó la palabra "confirmación", el acto era inequívoco.

Como para demostrar que Calvino tenía razón en su temor de que la confirmación devaluara el bautismo, el 1968 Liturgia y salmos El orden en la Declaración (p. 57) hizo precisamente eso con estas desafortunadas palabras:

Declaro que N__, recibido en la membresía visible de la santa Iglesia católica por medio del bautismo, es ahora admitido a la Mesa del Señor.14

El bautismo era ahora sólo el signo de la pertenencia "visible", y en este contexto "visible" no era una palabra positiva. El 1968 Liturgia y salmos El orden se aleja de la Confesión belgaLa enseñanza directa de la Iglesia es que el bautismo es el signo fidedigno de la pertenencia a la Iglesia:

Por él [el bautismo] somos recibidos en la Iglesia de Dios y apartados de todos los demás pueblos y religiones ajenas, para dedicarnos enteramente a aquel cuya marca y señal llevamos. También nos atestigua que Dios, siendo nuestro Padre bondadoso, será nuestro Dios para siempre (Confesión belga(Artículo 34).

El Confesión belga no reconoce la distinción entre la iglesia "invisible" y la "visible". Sólo conoce la iglesia verdadera y la falsa, ambas visibles y "fácilmente discernibles".

Así, aunque la primera parte de la campaña de 1968 Liturgia y salmos Orden, la sección "Ante los Ancianos" (págs. 53-55), introdujo algún material bueno en la Constitución, la segunda parte, "Ante la Congregación" (págs. 55-58), lamentablemente introdujo material que puso la Liturgia de la RCA en desacuerdo con su doctrina. Este material ha seguido creciendo y ahora ha producido las tres propuestas que fueron consideradas por el Sínodo General de 1990 (SGR 1990, pp. 197-212). La RCA se encuentra ahora en el mismo aprieto que la Iglesia Episcopal en 1970, cuando un estudio del libro de oraciones dijo "La confirmación, tal como se practica actualmente, interrumpe la conexión entre el bautismo y la santa comunión".15

Influencias

Si la confirmación no surge de la tradición teológica y litúrgica nativa de la RCA, entonces ¿de dónde la sacó la RCA? Por supuesto, el rito vivía en otras iglesias protestantes a las que la RCA vigilaba y, por lo tanto, estaba preparado para ser tomado en préstamo. Sin embargo, apenas tuvo que ser importado del exterior cuando, en el siglo XIX, hubo muchas congregaciones evangélicas alemanas que se unieron a la denominación. Estas congregaciones practicaban la confirmación y la llamaban así. No era demasiado difícil relacionar esta práctica con la profesión de fe reformada holandesa. La confirmación estaba en la RCA, al menos extraoficialmente, mucho antes de los pasos preliminares de 1906.

El rito es sin duda atractivo para los grupos de la RCA que, en nombre de la "renovación litúrgica", han favorecido la multiplicación general de las ceremonias en los últimos años. Lo que es saludable en la confirmación es su implicación litúrgica del cuerpo (arrodillamiento, imposición de manos) y la inclusión de los jóvenes. Estos elementos son ciertamente bienvenidos en una tradición litúrgica que tiende al intelectualismo. Al mismo tiempo, uno se pregunta si la elaboración del ritual de confirmación ha venido a sustituir la tarea mucho más difícil de la formación catequética prolongada de los confirmandos. Una clase de confirmación de sólo ocho o diez semanas, en lugar de dos o tres años, difícilmente se redime con una ceremonia memorable.

Influencia del renacimiento

Sin embargo, hubo otra motivación detrás del desarrollo de la confirmación en la RCA. Se trata de la influencia del revivalismo americano. Este tipo de cristianismo también devalúa el bautismo, por razones diferentes, tal vez, pero no menos fuerte que el catolicismo medieval. De hecho, cuando se lleva al extremo, el revivalismo tiene dificultades con el bautismo de los niños.16 Asume que los niños no pueden nacer de nuevo, que primero deben alcanzar la edad de la discreción. Si hay alguna ceremonia litúrgica que pueda encajar con el revivalismo, es la confirmación.

El avivamiento es una influencia teológica mucho más poderosa en la RCA que incluso sus propias normas doctrinales. El resultado es que hay puntos de vista sobre el bautismo muy extendidos en la denominación que son contradictorios con la doctrina oficial. El bautismo tradicional se sigue practicando, pero, con frecuencia, se entiende en un sentido menos que plenamente sacramental. Este tipo de protestantismo no mira al bautismo como signo y sello del injerto en Cristo, sino al acto completamente subjetivo de la "conversión personal". La confirmación puede tomarse como un sustituto litúrgico tolerable del acontecimiento de la conversión, completado con un testimonio público, aunque ese testimonio tenga que ser programado. Por ello, no debe sorprender que, a pesar de la Confesión belgaEn la actualidad, todavía hay fuertes voces que, fuera de la influencia del revivalismo, piden que se mantenga la confirmación.

Ocho puntos de referencia teológicos

Si la confirmación no se ajusta a las normas del ACR Normas doctrinales¿Qué debería poner la RCA en su lugar? Difícilmente puede volver a la status quo ante 1906. Además, hay algunos elementos buenos que deberían rescatarse de los formularios actuales. Para orientar los futuros desarrollos, conviene establecer algunos puntos de referencia teológicos.

En primer lugar, hay que proteger el propio bautismo de la devaluación. La RCA Normas doctrinales enseñan que el bautismo es el solo rito de iniciación en el ACR. El bautismo, no la confirmación, es la ordenación al sacerdocio de todos los creyentes. El bautismo, no la confirmación, es el signo litúrgico y el sello del don del Espíritu Santo. El agua bautismal es en sí misma la unción. No es necesaria la crismación con aceite. La crismación en sí misma es buena y bíblica, pero es un acto pastoral que puede hacerse repetidamente. No es un acto sacramental, y no se debe permitir que desvirtúe el bautismo en sí. Asimismo, el agua bautismal es en sí misma el signo de la sangre derramada de Jesús, no el signo de la cruz, por lo que no es necesaria ninguna señalización. Los actos de unción e imposición de manos son buenos y bíblicos, y pueden ser dados como bendiciones. Sin embargo, no son actos sacramentales, y no se debe permitir que su uso desvirtúe el agua del bautismo, como ha sucedido en muchas tradiciones.17 Son actos pastorales que pueden hacerse repetidamente y en diferentes ocasiones, y deberían practicarse más en la iglesia.

En segundo lugar, el bautismo es el sacramental y litúrgico Aunque al admitir a alguien a la Mesa del Señor, la junta de ancianos está llamada a tener siempre en cuenta consideraciones pastorales y disciplinarias (como la madurez relativa o la evidencia de arrepentimiento tras un pecado grave). La Sagrada Comunión no es sólo una ceremonia, sino una comunión real en Cristo y una unión con él. El bautismo es el signo y el sello fidedigno del injerto en la persona de Cristo, y esto es válido para los niños. Hay una importante conexión entre el injerto en Cristo y ser "miembro" del cuerpo de Cristo (1 Cor. 12.12-27). Si la iglesia es el cuerpo de Cristo (Ef. 4.1-16), entonces es razonable enseñar, como el Confesión belga sí, que un niño bautizado es miembro de la iglesia. La cuestión de la "membresía" de la iglesia de los niños bautizados es totalmente una función de la realidad de que han sido injertados en el cuerpo de Cristo. Decir que los niños son miembros de Cristo pero no de la iglesia es contradictorio.

Por supuesto, es cierto que muchas personas, aunque estén bautizadas, no dan ninguna evidencia en sus vidas de estar injertadas en Cristo. El bautismo no es una garantía automática de salvación. (Esta es la razón por la que el ACR da una gran autoridad a los ancianos para supervisar la Mesa del Señor). Por qué Dios ha permitido que tantos de los bautizados sean infieles es un misterio. Sin embargo, el ACR no debe dejar que esto sea una causa para retirarse de la promesa completa del bautismo. Tal retroceso se refleja en la modificación de la declaración bautismal para afirmar que el bautismo significa membresía sólo en la iglesia "visible". Esto es ajeno a la declaración de bautismo anterior a 1968. Liturgia y salmos y a las confesiones reformadas. El Confesión belga distingue, como ya se ha dicho, no entre la iglesia visible y la invisible, sino sólo entre la iglesia verdadera y la falsa. En efecto, todo el sentido de los sacramentos, según el Normas doctrinaleses la unidad fidedigna de las cosas visibles e invisibles en el Espíritu Santo.

El tercer punto de referencia es que, en el ACR, la admisión a la Mesa del Señor pertenece propiamente a la junta de ancianos (con el pastor), y no a la congregación reunida. Este acto de admisión estaba originalmente destinado a ser un acto de supervisión pastoral, no de iniciación litúrgica. Antes de 1906 la admisión a la Mesa del Señor no dependía de una confesión pública ante toda la congregación, y no debería ser así ahora. Por lo tanto, está totalmente en consonancia con la tradición disciplinaria del ACR que los ancianos regulen la admisión de los niños pequeños a la comunión después de una entrevista íntima.

Tanto la confirmación como la profesión de fe se han considerado a menudo como el acto de adhesión a una congregación concreta. Sin embargo, esto también ocurre en el bautismo. No se puede ser miembro de la iglesia católica sin ser miembro de una congregación particular. La RCA ha visto un declive de su alta eclesiología calvinista hacia una mezcla de congregacionalismo y voluntarismo americano. La iglesia no es una organización voluntaria como los Veteranos de Guerras Extranjeras; es una sociedad gobernada (divinamente), más bien como una ciudad. Cuando uno se traslada a otra ciudad, no se "une" a ella, sino que queda bajo su jurisdicción. Durante la mayor parte de la historia del ACR, uno no se unía a una congregación; uno quedaba bajo el cuidado de un consistorio particular. La transferencia de membresía era un consistorio que transfería a un miembro de la iglesia católica al cuidado de otro consistorio. Esto es técnicamente todavía el caso en la RCA, y la recepción pública de un miembro transferido en un servicio de adoración es simplemente una celebración de lo que ya ha sido hecho por el consistorio. Al mismo tiempo, parece tener cierto valor hacer una declaración pública de compromiso con una congregación local, dentro de una ceremonia litúrgica que incluye una bienvenida de la congregación. Esto es más apropiado en relación con la comunión, tal vez haciendo una mención particular de los nuevos nombres de la Mesa del Señor.

En cuarto lugar, la "conversión", que es una palabra extremadamente importante para muchos cristianos, debe entenderse en el sentido pleno de la Reforma. La teología reformada considera que la conversión es tanto subjetivo y objetivo. La conversión subjetiva es la necesaria decisión por Cristo como Señor y Salvador. Esta decisión, tal y como la entendió la Reforma, nunca es algo que se toma de una vez por todas, sino un proceso, algo que siempre continúa: la muerte diaria del viejo yo (Adán en nosotros) y la llegada diaria a la vida del nuevo yo (Cristo en nosotros) (El Catecismo de HeidelbergCuestión 88). Habrá tantas experiencias diferentes de esta conversión como individuos, pero debe incluir un alejamiento consciente del pecado y el odio al mismo (Catecismo de Heidelberg, Pregunta 89), y un giro gozoso hacia Cristo y la voluntad de Dios (Catecismo de Heidelberg, Pregunta 90). La conversión subjetiva es una llamada interminable, o como escribió Lutero, "toda la vida de los cristianos es penitencia, es decir, arrepentimiento".

Sin embargo, Lutero, cuando estaba acosado por sus dudas subjetivas y la supervivencia del viejo hombre en él, también dijo: "Estoy bautizado". En este caso se refería al lado objetivo de la conversión, que es de una vez por todas. También esto es nacer de nuevo, pero está significado y sellado por el bautismo, ya que no depende de nuestra decisión por Dios, sino de la decisión de Dios por nosotros. La página web Cánones de Dort describen bellamente esta obra de Dios en nosotros:

Ésta [la conversión] es la regeneración, la nueva creación, la resurrección de los muertos y la vivificación tan claramente proclamadas en las Escrituras, que Dios realiza en nosotros sin nuestra ayuda... es una obra totalmente sobrenatural, que es al mismo tiempo poderosísima y agradabilísima, una obra maravillosa, oculta e inexpresable, que no es menor ni inferior en poder a la de la creación o la resurrección de los muertos (Cánones de Dort llI/IV, artículo 12).

Este es el lado objetivo de la conversión, del cual el bautismo es la señal y el sello fidedignos, de gran consuelo para el creyente. Como el Confesión belga dice, "este bautismo es provechoso no sólo cuando el agua está sobre nosotros y cuando lo recibimos, sino durante toda nuestra vida". El bautismo es la promesa sincera de que podemos nacer de nuevo cada día (subjetivamente) porque hemos nacido de nuevo (objetivamente) "sin nosotros mismos" (como el Formulario de bautismo de 1906).

Así que, como cualquier avivador, un creyente reformado debería tener buenas razones para decir: "He sido salvado, he nacido de nuevo", como un evento único. Pero este creyente reformado no presumirá de asignar una fecha a cuándo ocurrió este renacimiento de una vez por todas, como por ejemplo: "Nací de nuevo en tal y tal día en tal y tal concentración". Esto es más de lo que uno puede saber. Como el Cánones de Dort señalar, la línea de tiempo de la regeneración personal de uno es un misterio incluso para uno mismo. La única fecha cierta que alguien puede señalar es su bautismo, que es el acontecimiento de su vida en el que recibe una señal y un sello seguros de que el Espíritu Santo lo incorpora a la muerte y resurrección de Cristo. Dado que el Santo Bautismo señala y sella tan poderosamente el lado objetivo de la conversión, entonces, la Iglesia Reformada realmente no tiene interés en el objetivo elementos en la confirmación.

Sin embargo, debido al lado subjetivo de la conversión, la Iglesia Reformada está bastante interesada en el acto subjetivo de confesar públicamente la fe y recordar los votos bautismales. Esto no debería ser algo "de una vez por todas", como tiende a hacer la confirmación, ni debería considerarse como parte de la "iniciación cristiana" de uno. Más bien, este recuerdo de la alianza bautismal debe repetirse una y otra vez a lo largo de la vida, y esto puede hacerse corporativamente con toda la congregación, o individualmente ante la congregación. Cada vez que la congregación participa en un bautismo, este recuerdo se realiza de forma corporativa. No hay nada que impida a los grupos o a los individuos realizar esta renovación muchas veces después de haber tomado la primera comunión, siempre y cuando no se añadan nuevos derechos o privilegios de pertenencia además de los que se derivan del bautismo. Tal evento podría incluir la imposición de manos como acto pastoral.

En quinto lugar, el ACR sigue valorando la profesión de fe pública, especialmente de los jóvenes cuando han alcanzado la edad de la discreción y han sido preparados mediante un catecismo serio. La admisión a la Mesa del Señor no debería eximir a los niños de prepararse para este acto puramente subjetivo de identificación con la confesión de la iglesia. ¿A qué edad debería ocurrir esto, y después de cuánto catecismo? Calvino sugirió la edad de diez años, la tradición húngara la edad de doce años, y la tradición holandesa la edad de dieciocho años o más.

La edad de dieciocho años parecería permitir una confesión de fe mucho más informada. Sin embargo, Cristo nos recuerda que es mejor venir como niños pequeños. Tal vez el ACR podría idear un sistema educativo orientado a una serie de profesiones públicas de fe, en función de las sucesivas etapas del desarrollo de la fe, que se prolonguen hasta la edad adulta.

Sexto, el pacto bautismal no requiere que las personas lo renueven. Las ceremonias de profesión de fe en el ACR deben tener cuidado con el lenguaje que sugiere esto. Por esta razón, el ACR debe tener cuidado con lo que toma prestado de los ritos recientemente desarrollados para la "renovación del pacto bautismal" desarrollados por los anglicanos, los metodistas y la Consulta sobre Textos Comunes. Estos ritos son poderosamente conmovedores y contienen mucho valor. Al mismo tiempo, también amenazan con devaluar el bautismo, sugiriendo que su virtud puede romperse con el tiempo. Sí, el bautismo es una alianza; pero su única alianza es ese "nuevo testamento en mi sangre" ratificado en la cruz, al que Dios siempre será fiel. El bautismo es el signo y el sello que Dios nos guarda en esa alianza, y no al revés, como si tuviéramos que ir renovando la alianza para mantener nuestros bautismos. La gente no necesita renovar sus bautismos más de lo que necesita para completarlos; lo que necesita es vivir diariamente de ellos. La gente lo hace "recordando", en el sentido más amplio de la palabra. Al igual que, en la comunión, la Iglesia "recuerda" la pasión de Jesús sin renovar nunca ese sacrificio único, las personas pueden encontrar formas de "recordar" su alianza bautismal y volver a comprometerse con ella sin pretender renovarla.

En séptimo lugar, la realidad del bautismo, al igual que la comunión, debe formar parte de cada servicio dominical, se celebren o no los sacramentos. Cada servicio que incluye la confesión de los pecados, la seguridad del perdón, la llamada a una nueva obediencia por medio de la Ley y la confesión del Credo de los Apóstoles es un eco corporativo de Lutero: "Estamos bautizados". Las congregaciones pueden celebrar servicios intensificados de preparación para la comunión en forma de un servicio bautismal, haya o no candidatos individuales, en el que la congregación "recuerda" su bautismo. No se trata de una "renovación del pacto", sino de una renovación periódica del compromiso, como hacen las iglesias afroamericanas mediante sus avivamientos.

En octavo lugar, el ACR ha entendido históricamente que la catequesis seria es esencial para la formación cristiana, pero ésta ha ido disminuyendo. La catequesis es la obligación educativa particular de la iglesia hacia el creyente. La catequesis puede incluir, pero no se limita a, la enseñanza del catecismo. Es a través de la catequesis que las doctrinas teológicas de la iglesia se aplican a la vida del creyente. Es un tipo de educación que se distingue de las funciones educativas de la familia y de la escuela, incluso de la escuela cristiana. La catequesis es incluso distinta de la escuela dominical. La eliminación de la confirmación no debe ser una excusa para hacer menos catequesis, sino una oportunidad para hacer más de ella de mejor manera. 18 Esto requerirá que el ACR haga un compromiso renovado con la catequesis como el corazón de su ministerio educativo.

Conclusión

En resumen, el rito suplementario de iniciación llamado "confirmación", que se ha llegado a practicar recientemente en el ACR, es una dirección equivocada que el ACR debería invertir. Al mismo tiempo, el ACR debería aprovechar una tremenda oportunidad para renovar su doctrina del bautismo, para abrir el catecismo a la educación de toda la vida, para fomentar las profesiones de fe en nuevos patrones, y para reapropiarse de la Cena del Señor como la dieta semanal que fortalece la vida de confesión de uno, en lugar de la recompensa por haber hecho la confesión de una vez por todas.

NOTAS:

1 Edward T. Corwin, Resumen de la legislación constitucional y sinodal de la Iglesia Reformada en América (Nueva York: Junta de Publicaciones de la RCA, 1906), p. 157.

2Ordenanza eclesiástica de 1874Art. 47: "Nadie puede ser recibido como miembro en plena comunión, a menos que primero haya hecho una confesión de su fe ante el Ministro (si lo hay) y los Ancianos". El artículo da completa autoridad a los ancianos locales para determinar la suficiencia de la confesión de fe. Los ancianos habrían sido muy libres de admitir a los niños pequeños a la mesa después de una confesión adecuada a su edad, aunque es dudoso que alguno lo hubiera hecho. Este derecho de los ancianos es lo que el Sínodo General de 1990 reforzó con las directrices de procedimiento sugeridas para los niños en la Cena del Señor (SGR 1990R-8, p. 221).

3 Los estudiosos de la liturgia moderna han reivindicado este juicio.

4 "Confirmación". El Diccionario Westminster de AdoraciónJ. G. Davies, ed. (Filadelfia: Westminster Press, 1972).

5 Originalmente no se distinguía entre niños y adultos en el uso de esta ceremonia post-bautismal. Cuando se bautizaba a los niños también se les ungía y se les imponían las manos. ("La Confirmación", en Diccionario Westminster de Culto, 1972).

6Santo Bautismo con imposición de manosEn este sentido, el libro de oraciones 18: On Baptism and Confirmation (Nueva York: The Custodian of the Standard Book of Common Prayer, 1970), p. 16. Es uno de los mejores estudios breves sobre el tema. Este es uno de los mejores estudios cortos sobre el tema. Proponía una reforma profunda de la práctica de la Iglesia Episcopal. Al final resultó ser demasiado radical, y el Libro de Oración de 1979 es un retroceso de la misma.

7 Estudios del Libro de Oración 18, p. 16.

8 Marion J. Hatchett, Comentario sobre el Libro de Oración Americano (Nueva York: The Seabury Press, 1980), p. 259.

9 Juan Calvino, Institutos de la Religión CristianaIV. xix., John T. McNeill, ed., traducido por Ford Lewis Battles, Library of Christian Classics, (Philadelphia: Westminster, 1960), p. 13 (cf. Hatchett, Comentario, p. 260).

10InstitutosIV. xix., 8.

11 "Artículos sobre la organización de la Iglesia y del culto en Ginebra 1537", "Proyecto de ordenanzas eclesiásticas, septiembre y octubre de 1541" y "Ordenanzas para la supervisión de las iglesias en el país", 3 de febrero de 1547, en Calvino: Tratados teológicos, The Library of Christian Classics, Ichthus Edition, J.K.S. Reid, ed. y trans. (Filadelfia: Westminster, 1954), pp. 53, 67, 79.

12 Para el Orden de la Iglesia del Palatinado Véase Wilhelm Niesel, ed, Reglamento de la Iglesia del Kurpfalz, 1563, en Documentos de referencia y reglamentos eclesiásticos de la Iglesia reformada según la Palabra de Dios, 3ª ed. (Zúrich, 1938), p. 148. Para la Iglesia Reformada Holandesa, véase Daniel Meeter, "The North American Liturgy: A Critical Edition of the Liturgy of the Reformed Dutch Church in North America, 1793" (tesis doctoral, Drew University, 1989), pp. 45-46.

13Orden eclesiástico de DortArtículo 61.

14 No es que la nueva Orden en sí misma devaluara el bautismo, sino que sólo reflejaba la mayor devaluación del bautismo que ya había infectado a la Iglesia Reformada en América.

15 Estudios del Libro de Oración 18, p. 18.

16 Los escritos de John W. Nevin exploran plenamente estos problemas. Se puede argumentar que las iglesias de avivamiento que siguen practicando el bautismo de niños están haciendo malabarismos con concepciones de salvación mutuamente excluyentes. Muchas denominaciones históricas que mantienen el bautismo de niños han sucumbido al revivalismo enseñando doctrinas bautismales que están más o menos en desacuerdo con la herencia de la Reforma primitiva. Un ejemplo es el propio John Hemy Livingston de la RCA, educado en Yale (puritana), quien, en 1814, sin autorización sinodal, eliminó la "Oración del Diluvio" de Lutero de la Formulario para el bautismo en sus ediciones del Liturgia.

17 Parece... probable... que la iglesia siria primitiva no reconocía ningún otro signo que no fuera el agua por el que se impartía el Espíritu en la iniciación cristiana. Si esto es correcto, conlleva la importante implicación de que un segundo signo distinto del agua en la iniciación cristiana no era un asunto de observancia universal en la iglesia primitiva." ("La Confirmación", en Diccionario Westminster de Culto, 1972.)

18 Un buen ejemplo de catequesis creativa actualmente en uso en la RCA es el de Sonja M. Stewart y Jerome W. Berryman, Los niños pequeños y la adoración (Louisville: Westminster/ John Knox Press, 1989).